İsa Sanhedrin önünde

Aynı konu hakkında:

Tarihin en ünlü ve gizemli davası. Yaklaşık iki bin yıl önce Kudüs'te gerçekleşti. Sanık: Kendisini Tanrı'nın oğlu sanan otuzlu yaşlarının başındaki bir vaiz olan İsa Mesih. Adalet Bakanı Carlo Nordio'dan o anları ve sonrasını beş bölümde anlatmasını, tuhaflıkları, yanlışlıkları ve kesinlikleri vurgulamasını istedik. İlk bölüm 8 Ağustos'ta, ikinci bölüm ise 15 Ağustos'ta yayınlandı.

"Esprits kaleleri", pişmanlık duymayan ateistler veya pervasız agnostikler, İncillerin sayfalarını her zaman mitolojik bir çocukluğun ürünü olarak reddetmişlerdir. Genellikle kaba materyalizmlerinde, İsa'nın insan figürünü bile inkar etmişler ve onu eski Doğulu din adamlarının senkretik bir yansıması olarak görmüşlerdir. İngiliz deistlerin elitist parantezinden sonra, esaslı şüpheciliklerinde ihtiyatlı bir şekilde muğlak olan Bayle, Voltaire ve Hegel gibi filozoflar, farklı ama yine de daha ciddi tonlarla, Nasıralı'nın dünyevi olayları hakkında tarihsel ve rasyonalist bir bakış açısıyla yorumlarda bulunmuşlardır. Ancak, İsa'nın yaşamı ve ölümüyle ilgili metodolojik bir eleştiri ancak 1835'te David Strauss ile başlamıştır . Bunu izleyen geniş literatür birçok konuya odaklanmış, ancak hiçbiri İsa'nın Sanhedrin önündeki görünümünden daha çeşitli ve zıt yorumların konusu olmamıştır. Önemli noktalar şunlardı: 1) İsa'nın gerçekten bu yüce kurulun önüne getirilip getirilmediği;

2) Eğer öyleyse, İsa'nın yargılanıp küfürden mahkûm edilip edilmediği;

3) Sanhedrin'in idam cezalarını verme ve uygulama yetkisi var mıydı;

4) Eğer öyleyse, bunların onay için Roma makamlarına sunulması gerekip gerekmediği;

5) Bu sıra dışı çağrının sebebi neydi?

Burada da asıl zorluklar tam da İncil anlatısından kaynaklanıyordu: Sinoptik İnciller farklı versiyonlar sunarken, Yuhanna bunları tamamen görmezden geliyor. Uzmanlığımla ilgili daha önce dile getirilen tüm çekincelere rağmen, bunları özleriyle özetlemeye çalışacağım.

Markos ve Matta'ya göre, İsa tutuklandıktan sonra, toplanan Sanhedrin huzurunda derhal Başkâhin'in sarayına götürüldü. Luka ise, İsa'nın kendisini tutan adamlarla bütün geceyi geçirdiğini, "onların onu dövüp aşağıladığını" anlatır. Sanhedrin huzuruna ancak şafak vakti çıkmıştı . Son olarak Yuhanna, İsa'nın önce Başkâhin Kayafa'nın ( veya daha doğrusu Kayafa'nın) kayınpederi Hanna'nın evine, ardından da onun huzuruna götürüldüğünü anlatır. Roma valisine sunulana kadar orada hiçbir şey yaşanmadı.

Bu tutarsızlıklar, daha sonra ortaya çıkan ve azalma belirtisi göstermeyen tartışmaların nedenlerini zaten açıklıyor. Birincisi, açıkçası, İsa'nın tutuklanmasının hemen ardından başına gelenlerle ilgili. Hristiyan kültür ve sanatında kök salmış geleneksel versiyonda, İsa hemen Sanhedrin'in önüne getirilir, burada sorguya çekilir ve kendisini Tanrı'nın Oğlu olarak kabul ettiği için ölüm cezasına çarptırılır. Luka ve Yuhanna versiyonlarıyla yukarıda bahsedilen uyumsuzluğun ötesinde temel itiraz, Sanhedrin'in geceleri, hele ki Fısıh bayramı sırasında toplanamayacağıdır. Dahası, evanjelistlerin bahsettiği başkâhinin evi, Yüce Konsey'e ev sahipliği yapan sarayla hiç aynı değildir . Dahası, İsa'nın maruz kaldığı taciz, Luka ve Markos tarafından farklı zaman ve yerlere yerleştirilmektedir. Bu, bu aşama hakkında çok az şey bildiğimiz sonucuna varmak için yeterlidir.

İsa'nın Sanhedrin huzuruna geceleyin ve Kayafa'nın evinde getirildiği varsayılsa bile, İncil'deki sonraki anlatı daha da büyük soruları gündeme getiriyor. Markos'a göre, rahipler İsa'ya karşı sahte tanıklar bulmak için çeşitli ve sonuçsuz girişimlerde bulunmuşlardı; sonunda Kayafa tutuklanan adama "Tanrı'nın Oğlu, Mübarek Mesih" olup olmadığını sordu: İsa olumlu yanıt verdi ve "hepsi onu ölüme mahkûm ettiler." Ancak hem bu usul hem de ceza, bugün çeşitli nedenlerle dönemin Yahudi yasalarıyla bağdaşmamaktadır . Her şeyden önce, idam cezası ancak en az iki yasal ehliyete sahip görgü tanığının ifadesine dayanarak verilebiliyordu ki bu durumda, gördüğümüz gibi, bu tanıklar eksikti. İkinci olarak, hiç kimse yalnızca kendi itirafına dayanarak mahkûm edilemezdi. Ve son olarak, "küfür", bir ölüm cezası suçu olarak, yılda bir kez Tapınağın En Kutsal Yeri'nde yalnızca Baş Rahip'e verilen bir ayrıcalık olan Yahweh'nin adını anmaktan ibaretti. Daha sonra göreceğimiz gibi, bu suçun cezasının taşlama (nadiren baş kesme veya boğma) olduğunu ve tipik bir Roma cezası olan çarmıha germe cezasının kesinlikle uygulanmadığını da unutmamak gerekir.

Ancak, olayların Markos'un anlattığı gibi gerçekleştiğini varsayalım. O zaman üçüncü soru ortaya çıkıyor: Sanhedrin'in idam cezası verme yetkisi var mıydı? Burada, argümanlar daha da çaprazdır. En radikal eleştirmenler, Roma yönetiminin kurulmasından sonra, valinin veya temsilcisinin bu konuda münhasır yargı yetkisine sahip olduğunu her zaman savunmuşlardır. Bu ilke, Pilatus'un önünde kimseyi ölüme mahkûm etme yetkisine sahip olmadıklarını Yahudilere atfeden Yuhanna tarafından da doğrulanmıştır. Sonuç olarak, Pilatus'un bildirisi, Sanhedrin tarafından kabul edilen bir kararın bir tür exequatur'u veya onayı olurdu. Gerçekte, çeşitli görüşlerden çok sayıda yazarın -Yahudiler, Hristiyanlar ve agnostikler- kabul ettiği gibi, Sanhedrin, Şabat'ı kutsal saymama, putperestlik ve küfür gibi dini suçları Yahudi yasalarına göre yargılama yetkisini elinde tutuyordu . Nitekim bu, münhasır bir yargı yetkisiydi, çünkü Romalılar için bu tür davranışlar kayıtsızdı. Ardından, mala karşı işlenen suçlar gibi adi suçlar için eşzamanlı yargı yetkisi diyebileceğimiz bir durum vardı. Bu durumda, yargıç sanığın kimliğine (Yahudi, Romalı veya yabancı) bağlı olarak değişiyordu; ancak mutlak yetkiye sahip olan vali, güvenliği veya siyasi yaşamı bir şekilde etkilemesi durumunda davayı her zaman devralabiliyordu.

Son olarak, prosedür. Emil Schurer'e göre, yalnızca MS 70 felaketinden sonra Mişna tarafından bize aktarılan alt Sanhedrin prosedürlerini biliyoruz. Ancak, Büyük Sanhedrin'den önce bile bu kurallara uyulduğunu varsaymak mantıklıdır. Bazılarını gördük, bazılarını da göreceğiz. Ancak en önemlisi, beraat kararının duruşmayla aynı gün, mahkûmiyet kararının ise ertesi gün açıklanması gerektiğidir. Bu, İsa'nın Sanhedrin önünde aynı anda hem yargılanıp hem de mahkûm edildiği iddiasını dışlayan bir başka argümandır .

Dördüncü soru şu: Sanhedrin İsa'yı küfürden mahkûm etmiş olsa bile, Roma yargıcının bir onayı, hatta ikinci bir kararı gerekli miydi? Burada da en büyük zorluklar tam da kanonik metinlerden kaynaklanıyor. Markos ve Matta'ya göre, ihtiyarlar, din bilginleri ve rahipler, İsa'yı zincirledikten sonra Pilatus'a götürmüşler ve Pilatus hemen ona "Sen Yahudilerin kralı mısın?" diye sormuş. İsa da meşhur "Su legeis" ile cevap vermiş: "Sen söylüyorsun" (Markos 15:2). Bu, bazı açılardan muğlak bir ifadedir ve tıpkı telefon görüşmelerinin dinlenmesinde olduğu gibi, anlamını esasen tonlamasından alır ("Sen söylüyorsun, ben de oyum." veya "Sen söylüyorsun, ama ben hiç değilim"). Bu duruşmanın aşamalarını, Barabbas olayı da dahil olmak üzere, daha sonra göreceğiz . Şimdilik, Pilatus'un sorularının, küfür suçundan mahkûmiyetle sonuçlanan önceki Sanhedrin gece oturumuna hiç atıfta bulunmadığını belirtmek yeterli. Bunun yerine, sanığın kraliyet yetkisini kendi kendine ilan etmesiyle ilgili, özünde siyasi nitelikte ayrı bir sorgulama niteliğinde. Bu, Pilatus'un çıkarları ve yargı yetkisiyle tamamen uyumlu olsa da, yalnızca bir Yahudi hükmünü onaylayan kişi olarak rolünü geçersiz kılacaktır.

Matta'nın versiyonu Markos'unkiyle büyük ölçüde örtüşürken, Luka'nınki çok farklıdır. Her şeyden önce, İsa'nın Sanhedrin önündeki ifadesi çok daha nettir: "Siz öyle söylüyorsunuz; O benim." Sonra, "topluluk kalkıp onu hemen Pilatus'un önüne çıkardı." Ve son olarak, mahkûma yöneltilen suçlama son derece politiktir: "Bu adamı milletimizi saptırırken, Sezar'a vergi ödememizi yasaklarken ve kendisinin Mesih olduğunu, kral olduğunu söylerken bulduk" (Luka 23:2-4) . İsa'nın mesihçi karakteri burada tüm dini çağrışımlarını yitirmiş ve korkunç bir yıkıcıya dönüşmüştür. Bu nedenle, hâkimden aksi takdirde uygulanamayacak bir cezayı onaylaması değil, çarmıha gerilerek cezalandırılabilecek vatana ihanet suçu hakkında hüküm vermesi istenmektedir.

Şimdiye kadar Sinoptik İnciller. Yuhanna'ya gelince, anlatı sorduğumuz soruyu tamamen göz ardı ediyor. Duruşmayı incelerken göreceğimiz gibi, Pilatus'un sorgusu rahiplerin, ihtiyarların ve yazıcıların kararına hiçbir atıfta bulunmuyor; esasen teolojik bir diyalog oluşturuyor ve esas olarak Yahudileri suçlayarak Pilatus'u aklamayı amaçlayan dış müdahalelerle tamamlanıyor.

Şimdi Sanhedrin'e dönelim. Son soru hâlâ cevapsız. O gece neden toplandı (eğer toplandıysa)? Esasen üç olası cevap var ve son derece özgün bir dördüncü versiyonu da var. Birincisi, geleneksel Katolik Ortodoksluğuna ait: küfürle suçlanan İsa'yı yargılamak için toplandı ve yargılama ölüm cezasıyla sonuçlandı. İkinci, zıt hipotez ise, çarmıhtaki ölümün ve titulus sulla'nın kendisinin münhasıran Roma müdahalesini gösterdiğidir: Yahudilerin bunda çok az veya hiç rolü yoktu ve bu nedenle tutuklanan adamı korumakla yetindiler ve ertesi sabah Pilatus'a rapor vermelerini beklediler. Üçüncü, ara hipotez ise, Yahudi egemen sınıfının, İsa'nın aşırılıklarından endişe duyması ve işgalcinin tepkisinden korkması nedeniyle, daha büyük bir sorundan kaçınmak için onu ihbar etmesidir. Tüm havarilerinin değil, yalnızca Peygamber'in tutuklanması, Yahudilerin ve Romalıların kamu düzenini korumak için sınırlı bir operasyona başvurmayı tercih ettiklerini gösterir . Kısacası, İsa'nın gözaltına alınması bir nevi polis gözetimi olurdu.

Dördüncü yorum, izole kalmış ancak son derece kışkırtıcı kalmış, 1990'larda İsrail Yüksek Mahkemesi eski başkanı ve yüksek hukuk ve din bilgini bir entelektüel olan Chaim Cohen tarafından ortaya atılmıştır. Hakime göre, Sanhedrin, İsa'nın önlerine çıkmasının ardından, Romalılar arasında büyük bir şüphe uyandıran misyonerlik ve vaaz faaliyetlerinden vazgeçmesi için onu ikna etmeye çalışmış ancak başarısız olmuştur. Romalılar, krallığa talip olan herkese karşı sert bir müdahalede bulunmak için pek bir şeye ihtiyaç duymamış ve pragmatik ve spekülatif olmayan vizyonlarında Tanrı'nın krallığı, cennetin krallığı ve Filistin krallığı arasında ayrım yapamamışlardır . Kayafa'nın İsa'nın inatçılığı karşısında elbiselerini yırtarak yaptığı çaresiz hareket, devrimciyi faaliyetlerinin Romalılar ve Yahudiler arasında zor kazanılmış dengeyi tehlikeye attığına ikna edememiş olmanın öfkesi veya umutsuzluğundan başka bir şey değildir.

Bu son derece düşündürücü yeniden yapılanma, izole kalmıştır. Kudüs Yahudilerini, kendilerine bu kadar acı çektiren iftira niteliğindeki tanrı öldürme suçlamasından korumak meşru ve yerinde olsa da, hiç kimse Tapınak yöneticilerinin, o kutsal yerin kutsallığını ihlal eden İsa'yı savunmak için müdahale ettiğini iddia etmeye cesaret edememiştir. Ancak Cohen'in tezi, doğru veya son derece makul bir gözlem içermektedir: Kudüs cemaatinin liderleri, yüzlerce mühtedi toplayan, bazı yerleşik ritüellere meydan okuyan ve tehlikeli bir şekilde siyasi bir devrime benzetilebilecek yeni bir dünyanın gelişini vaaz eden bu peygamberin ortaya çıkışından son derece endişelenmişlerdi. Bu nedenle, önceki yıllarda ve yıllar sonra Titus'ta olduğu gibi radikal bir Roma müdahalesinden kaçınmak için, Pilatus yaygın ve ayrım gözetmeyen cezalandırıcı tepkisini ortaya koymadan önce, yıkıcı kışkırtıcıyı hemen kurban etmeyi tercih etmiş olmaları makuldür.

Ve muhtemelen o gece İsrailli liderlerin huzurunda yapılan toplantının asıl sebebi de buydu. İsa, imparatorluk temsilcisinin emriyle, Roma yargı yetkisi altındaki bir suçla ilgili olarak, ortak bir Yahudi ve Roma kuvveti tarafından tutuklanmıştı. Dolayısıyla, sözde "Sanhedrin"in müdahalesi, Kayafa ve meslektaşlarının Pilatus'un şüphelerini yalnızca İsa'nın kişiliğiyle sınırlamaya çalıştıkları basit bir gözaltıydı. Bu çözüm, Kayafa'nın şu sözleriyle doğrulanmaktadır: "Hiçbir şey anlamıyorsun ve halk için bir adamın ölmesinin, tüm ulusun yok olmasından daha uygun olduğunu düşünmüyorsun (Yuhanna 50)." Başka bir durum da bu tezi destekliyor: İsa'nın havarileri ve dostları silahlı olmalarına rağmen kaçmayı başardılar ve sonrasında zulüm gördüklerine dair hiçbir kayıt yok. Aksine, "Adil Yakup" liderliğindeki bu topluluk, onlarca yıl boyunca rahatsız edilmeden hayatta kaldı. Biz Katolikler için dünyanın günahlarının kefareti olan Mesih'in fedakarlığı, Kayafa ve muhtemelen Pilatus için de iç savaşın çıkmasını önlemenin bir yoluydu.

Bu yeniden yapılandırma, Sanhedrin aşamasını tamamen atlayan ve sanığın yargıç huzuruna hemen çıkışıyla uyum sağlayan Luka versiyonuyla uyumludur. İmparatorluk valisi, Celile'deki büyüleyici bir vaizin hem türlü mucizeler hem de yaklaşan bir krallığın kıyametvari vizyonuyla kalabalıklar topladığı konusunda zaten bilgilendirilmişti. Bu faaliyet o çevre bölgeyle sınırlı kaldığı sürece, gözetim genel bir rutinle sınırlıydı; ancak vaiz, çalkantılı ve gergin Paskalya döneminde Kudüs'e vardığında, teyakkuz yoğunlaştı. İsa'nın Tapınağa baskın düzenlemesiyle rahiplik teşkilatıyla çatışması ve özellikle de yeni bir krallığın gelişinin duyulmaya başlamasıyla şüpheler kesinlik kazandı. Yaratıcısının vizyonunda bu gerçekliğin son derece manevi ve eskatolojik olması pek önemli değildi: Yahudi kültüründe Mesih, İsrail'i ilkel büyüklüğüne kavuşturacak ve onu Romalıların boyunduruğundan kurtaracak bir askeri liderdi. Rahiplik makamı, valiyi bile endişelendirmişti. Önceki isyanlar kanlı bir şekilde bastırılmıştı - Quintilius Varus birkaç yıl önce iki binden fazla isyancıyı çarmıha germişti - ve imparatorluk birliklerini yenme şansı yoktu. Öldüren ve ortadan kaybolan Zelotların gerilla savaşı, yalnızca misillemeleri ve kargaşayı kışkırttı; Annas, Kayafa ve diğer ihtiyarlar buna karşı boşuna vaaz verdiler. İsa'nın kaderini belirleyen, bu çıkarların tesadüfüydü. Her ikisinin de siyasi bir önem atfettiği misyonunu yanlış yorumlayan Yahudiler ve Romalılar, yerleşik düzeni bozan bu adamı etkisiz hale getirmeyi kabul ettiler. Sürekli hareket halinde olduğu için kimliğini tespit etmek zordu; halkın desteğini aldığı ve silahlı yoldaşları tarafından korunduğu için tutuklanması ise daha da zordu. Bu son durum yalnızca Petrus'un tepkisiyle değil, yukarıda alıntılanan İsa'nın kendi sözleriyle de ortaya çıkıyor: "Ama şimdi, para kesesi olan onu alsın; kesesi olan da kesesini alsın; kılıcı olmayan da abasını satıp bir kılıç satın alsın" (Luka 22:36).

Belki de, Yahuda'nın rolünü incelerken gördüğümüz gibi, hareketlerini takip edip gece vakti yakalayarak isyan ve direnişi önlemek için havarilerden birinin bizzat müdahalesi gerekliydi. Tutuklama, Romalılar ve Yahudiler tarafından ortaklaşa gerçekleştirildi: Romalılar güçlüydü, Yahudiler ise bilgi sahibiydi. İsa yakalanıp yardımcıları kaçırıldıktan sonra, her iki yetkili de tatmin olmuştu. Başkâhin, muhtemelen kimliğini doğrulamak ve kısa savunmasını dinlemek için kısa bir soruşturma yürüttü. Bugünkü hızlı yargılamada olduğu gibi, tutuklama emri uyarınca İsa'yı hâkim karşısına çıkarmaktan başka bir karar alınmadı. Pilatus çoktan orada onu bekliyordu. Saat üçtü .

(3. devamı)

Bu konular hakkında daha fazlası: