Von indigenen Völkern geleitete Projekte sind ein Erfolg und gewinnen Preise. Wie kommen sie an?

Cody Lightning ist bei weitem nicht allein.

Zunächst einmal ist der in Edmonton ansässige Schöpfer am Set von „Smudge the Blades“ , seinem kommenden Film über Hockey, Erwachsenwerden und indigene Identität, von anderen Gemeindemitgliedern umgeben.

Aber er ist auch Teil einer Welle neuer indigener Talente – einer Schar von Schöpfern, die eine Vielzahl von Projekten entwickeln, die Lightning zufolge mit nichts vergleichbar sind, was er in seinen 30 Jahren in der Branche je gesehen hat.

„In meiner Jugend und Jugend wurden mir Rollen angeboten, für die ich vorsprach. Und ich habe mich darauf eingestellt – auf die Geschichte anderer“, sagte er. „Es gab jedes Jahr ein Projekt, von dem jeder wusste – jeder wollte dabei sein. Und jetzt machen wir unsere eigenen.“

Neben seinem kommenden Film gibt es Projekte aus der ganzen Bandbreite – von „Reservation Dogs“ , der Serie über vier indigene Teenager in Oklahoma, die drei Staffeln lang auf FX ausgestrahlt wurde, bis hin zu „Rutherford Falls“ , der Komödie mit Michael Greyeyes in der Hauptrolle, die von der indigenen Komikerin Jana Schmieding geschrieben wurde.

Und dann gibt es noch die für die diesjährigen Canadian Screen Awards nominierten Titel North of North , Don't Even und Bones of Crows .

Diese Projekte werden mit indigenen Talenten gepaart, die vor die Kamera treten, von der vierten Staffel von True Detective bis hin zu indigenen Stars in den Serien Dark Winds , American Primeval und Alaska Daily.

Am bemerkenswertesten ist vielleicht Lily Gladstone, die für ihre Rolle in Martin Scorseses „Killers of the Flower Moon“ als erste indigene Frau für einen Oscar als beste Schauspielerin nominiert wurde – und als erste einen Golden Globe gewann.

Auf die Frage, warum es jetzt zu diesem Aufschwung kommt, antwortete die indigene Filmemacherin und Schauspielerin Jennifer Podemski, es gebe mehrere Gründe.

Der erste Grund könnte in der historischen Vorarbeit liegen. Wie Podemski bereits erwähnte , beinhalteten von indigenen Künstlern geleitete Produktionen oft Mentorenprogramme, die aufstrebende indigene Künstler auf den Start ihrer eigenen Karriere vorbereiten sollten.

Dies, sagte sie, sei mit einer veränderten Sichtweise der Entscheidungsträger verbunden. Insbesondere nach dem Mord an George Floyd durch die Polizei in Minneapolis im Jahr 2020 änderten die Studios ihre Suche nach Talenten.

„Wenn Leute Castings für Filme machen, neigen sie eher dazu, sich zu fragen: ‚Stehe ich hier auf der richtigen Seite der Geschichte oder verewige ich schädliche Narrative?‘“, sagte Podemski über den Wandel nach Floyds Ermordung.

„Die Leute wurden sich der Schritte, die sie unternahmen, etwas bewusster, und deshalb sahen wir vielleicht mehr indigene Menschen auf dem Bildschirm, wo wir sie sonst nicht gesehen hätten.“

Zentralisierte Finanzierungsquelle

Was den Wandel hinter der Kamera und nördlich der Grenze betrifft, führt Podemski diesen eher auf Veränderungen in der Geschäftsführung zurück – insbesondere auf das 2017/18 gegründete Indigenous Screen Office (ISO). Ursprünglich als Interessenvertretung gegründet, erhielt das ISO seit 2021 Bundesmittel, die für die Ausschüttung an indigene Produktionen vorgesehen waren.

Kristy Assu, Direktorin für Förderprogramme, erklärte, die Öffentlichkeitsarbeit sei nun durch die dauerhafte staatliche Förderung des ISO – darunter rund 65 Millionen Dollar, die in den nächsten fünf Jahren ausgezahlt werden – gestärkt worden. Ab diesem Jahr wird das ISO zudem das Indigenous Program des Canadian Media Fund verwalten, das jährlich rund 10 Millionen Dollar für indigene Produktionen bereitstellt.

Damit wird die ISO zu einer zentralen Finanzierungsquelle für indigene Filmemacher in Kanada, was es so noch nie gegeben habe, so Assu. Als Filmemacherin sagte sie, die Änderung trage dazu bei, systemische Hindernisse in der Branche abzubauen: Zwar habe es zuvor schon das Indigenous Program des Canadian Media Fund gegeben, doch habe es dort „sehr wenig Zugang“ gegeben – insbesondere für aufstrebende, noch nicht etablierte Filmemacher, sagte sie.

„Ich denke, deshalb erleben wir diesen enormen Anstieg an [indigenen] Filmemachern“, sagte Assu. „Weil es jetzt Zugang zu Finanzierung und Unterstützung gibt. In dieser Branche können die Leute von ihrer kreativen Arbeit leben.“

Und da die indigene Bevölkerung die Mittel selbst zuweist und nicht über eine zwischengeschaltete Organisation, stellt sich ein noch zentraleres Problem: die narrative Souveränität.

Der Begriff bezieht sich auf eine Gruppe, die über die Darstellung eines Dokumentarfilms entscheiden kann – und im weiteren Sinne auch über die gesellschaftliche Wahrnehmung. Dieses Thema ist in Kanada besonders tief verwurzelt; der Begriff und das Wort „Dokumentarfilm“ wurden erstmals von John Grierson, dem Gründer des kanadischen Filmverbands National Film Board of Canada, in seiner Kritik des amerikanischen Filmemachers Robert Flaherty aus dem Jahr 1926 geprägt.

Sowohl in diesem Film als auch in seinem früheren, auf die Inuit fokussierten Film Nanook of the North – der gemeinhin als der erste kommerziell erfolgreiche Dokumentarfilm gilt – waren indigene Völker Thema.

Insbesondere in Nanook ist Flahertys Arbeit wegen inszenierter Szenen und allgemeiner Ungenauigkeiten zunehmend in die Kritik geraten, wobei sein großer Erfolg weiterhin romantisierte und stereotype Aspekte eines Volkes verstärkt, das nicht in der Lage war, durch Filme seine eigene Identität zu entwickeln.

„Kosten der Nachlässigkeit“

„Durch Filmemacher wie Flaherty haben wir den Schaden gesehen, der durch eine Politik entsteht, die auf visueller Falschdarstellung und Bergungsethnografie aufbaut, und durch die absichtliche Verwischung von Eigentumsgrenzen, wenn andere unsere eigenen Bilder herausziehen“, schrieb der indigene Filmemacher Adam Piron für die International Documentary Association über Nanook .

„Für indigene Künstler ist die Auseinandersetzung mit bewegten Bildern besonders wichtig, weil wir wissen, was Nachlässigkeit kostet.“

Eine festgefahrene und ungenaue Darstellung der indigenen Bevölkerung und ihrer Geschichten habe, so Lightning, jahrzehntelang zu historischen Filmen geführt, die er als „Leder und Federn“ bezeichnete – Produktionen, die popkulturelle Ideen verschiedener indigener Gruppen aufgriffen, diesen Menschen aber gleichzeitig die Möglichkeit nahmen, mitzubestimmen, wie ihre Geschichten tatsächlich erzählt werden sollten.

Gleichzeitig gibt es immer wieder Gegenwind. So erschien beispielsweise der in Toronto geborene indigene Schauspieler D'Pharaoh Woon-A-Tai, der in „Reservation Dogs“ mitspielte, bei den Emmy Awards 2024 mit einem roten Handabdruck im Gesicht. Das Make-up sollte auf vermisste und ermordete indigene Frauen aufmerksam machen und, laut der Organisation Native Hope , auf „das Schweigen der Medien und Strafverfolgungsbehörden inmitten dieser Krise“.

Lightning sagte, diese rebellische Ader habe in den letzten Jahren nur noch zugenommen. „Ich möchte, dass die jüngeren Generationen in dieser Branche Grenzen überschreiten und den Leuten manchmal ein etwas unangenehmes Gefühl geben“, sagte er. „Das ist gut. Ich freue mich darauf. Das sind die Filmemacher, die ich sehen möchte.“

Und während die territoriale Souveränität – die Fähigkeit, innerhalb vorgeschriebener Grenzen über Gesetze zu entscheiden – für die indigene Bevölkerung Kanadas ein oft angesprochenes Thema ist, sagte Podemski, dass auch das Recht und die Fähigkeit, zu kontrollieren, wie und welche Geschichten über sie erzählt werden, von enormer Bedeutung seien.

Als Beispiel erzählte sie die Geschichte, wie sich erst am Vortag ein Passbeamter beiläufig darüber beschwert hatte, dass sie „Sachen umsonst“ bekommen habe, nachdem er ihre Statuskarte als indigene Person gesehen hatte – eine diskriminierende Reaktion, die einer Studie der Union of British Columbia Indian Chiefs aus dem Jahr 2022 zufolge 99 Prozent der befragten indigenen Personen erlebt hatten .

Podemski sagte, sie habe die nächsten zwanzig Minuten damit verbracht, mit der Agentin über dieses Stereotyp zu sprechen, worauf diese entschuldigend meinte, sie habe den historischen Kontext einfach noch nie gehört.

„Danach dachte ich: ‚Weißt du was? Genau deshalb mache ich, was ich mache‘“, sagte Podemski. „Denn wenn wir auf dem Bildschirm Platz nehmen und den Leuten helfen, uns in unseren eigenen Gemeinschaften und mit unseren eigenen Erfahrungen besser zu verstehen, dann schreiben sie uns vielleicht nicht so schnell ab.“