Öfkenin Kör Kodları: Günlük Öfkeyi Önemsizleştirdiğimizde Ne Olur?

Aynı konu hakkında:

"Öfkeli değilseniz, dikkat etmiyorsunuz demektir." 2017'den beri Donald Trump'a karşı protestolarda kullanılan bu slogan, ılımlıların yenilgisi veya dilerseniz en aşırı popülizmin zaferi hakkındaki birçok argümanın temel taşı. Hem de her köşede. Çünkü son zamanlardaki dramatik olaylara bakılırsa, çok fazla "dikkat" var gibi görünüyorsa, en iyi niyetlerimizin arka odasından bir soru sızıyor: Bu medeni yaşamı engelleyenlere karşı medeni olmayan bir tavır sergilemeden medeni bir şekilde yaşayabilir miyiz? Amerikalı aktivist Charlie Kirk'ün öldürülmesinden, haberlere bağlı kalmak için barışçıl bir şekilde başlayan şiddetli protesto gösterilerine kadar, öfke en iyi niyetleri ihlal ediyor, ideal bir çare kisvesine bürünüyor ve bizi demokrasi krizini -çünkü o da demokrasi krizidir- liberalizm ve otoriterlik, İslamcılık ve modernite, Meloni ve Schlein gibi güven verici ikilikleri, dehanın ve hatanın bir karışımını kullanarak açıklamaya devam etmeye teşvik ediyor. Sanki çok yönlü bir varlıkmış gibi, kökenlerini hep merak ettik: Gerçekte, tarihin bize aktardığı tek kesinlik, öfkenin düz olduğu, hoşgörüsüzlüğün her enleminde, her hoşnutsuzluk çatlağında, her cehalet kıvrımında hep aynı olduğudur. Etkilerini, ister bize doğru gelsin ister arkamızdan vursun, gözlemlemek kolaydır; ancak kapsamını ve kaynaklarını saptamak o kadar kolay değildir: "Herkes taşan nehrin öfkesinden bahsediyor, ama onu sınırlayan kıyıların şiddetinden kimse bahsetmiyor," diye uyarmıştı Bertolt Brecht en ünlü sözlerinden birinde.

Savaşlar, insan hakları ihlalleri, toplumsal eşitsizlikler. Sosyolog Carmelo Guarino günümüzde öfkenin kaynaklarını analiz ediyor.

Roma'daki Uninettuno Uluslararası Üniversitesi'nde Genel Sosyoloji doçenti ve toplumsal değişim konusunda uzman olan sosyolog Carmelo Guarino, son kitabı "Öfke. Toplumsal Öfkenin Kökenlerinde"de bu duyguyu çözmeye çalışıyor. Araştırma bulgularını sunuyor. Guarino, "Küresel duruma bakıldığında, insanlarda en çok öfkeye yol açan nedenler savaşlar ve insan hakları ihlalleri gibi görünüyor. Bunları toplumsal eşitsizlikler ve siyasetin yetersizliği ve yetersizliği takip ediyor," diye yazıyor. "Ancak Avrupa söz konusu olduğunda, insanlarda öfkeye yol açan nedenler azınlıklara karşı yabancı düşmanı ve ayrımcı duyguların yeniden canlanması ve eşit ve kapsayıcı bir toplumun gerilemesi. Ancak odak noktamızı İtalya'ya çevirirsek, öfkenin çoğunlukla kadına yönelik şiddet gibi olgulardan kaynaklandığı görülüyor. Ardından siyasi yolsuzluk, kamu sağlık hizmetlerinin verimsizliği ve giderek özelleştirilmesi riski geliyor."

Sosyal algoritma bilgi eksikliğine tahammül etmediği için, haber olmadığında öfkeyi kışkırtmak için yemlerle dolduruyor.

Mesaj açık olsa da -öfke, açma/kapama düğmesi gibi, etkileriyle açıkça ortadadır- çözülmesi gereken şey kodlardır. Sosyal etkileşimlerimizi yöneten algoritmanınki gibi gizli kodlar. Kimse nasıl çalıştığını bilmiyor, herkes nasıl çalıştığını biliyor. Amerikan dergisi The Atlantic'te Charlie Warzel şöyle yazmıştı: "Charlie Kirk cinayetine verilen tepkilerin belki de en çarpıcı yanı, insanların onu kimin öldürdüğü hakkında hiçbir şey bilmeden yorum yapmaya başlamaları." Ayrıca , "sosyal medyanın mimarisinin ve teknolojinin yalnızca dikkatimizi değil, aynı zamanda duygularımızı da, tercihen abartılı bir şekilde, nasıl talep ettiğini fark etmemek zor." diye de itiraf etti. Algoritmanın sapkın rolü budur. Sistem bir bilgi boşluğuna tahammül edemez ve gerçekler veya güvenilir haberler eksik olduğunda, boşluklar öfkeyi kışkırtmak, komplo teorilerini beslemek ve alarmist karışıma cömert bir doz zehir katmak için yemlerle doldurulur. Warzel'e göre sonuç, "kullanıcı etkileşimine öncelik vermek, en yüksek ses çıkaranların sesini yükseltmek, çünkü yeni kullanıcıları çekecek olanlar onlar olacak. Bu ilgi, hem onu ​​nasıl kullanacağını bilenler hem de teknoloji şirketleri için çok değerli." Ancak öfkeyi yalnızca cehaletin yeniden canlanmasının veya çok modern bir internet köleliğinin sonucu olarak düşünmek, temelde tarihsel bir hatadır. Thomas Hobbes'tan bu yana (ve şu anda 17. yüzyıl İngiltere'sindeyiz, 2025'te, Mark Zuckerberg'in Kaliforniyası'nda değil), saldırganlığın yönetimi, işleyen bir toplumun temel bir gereği olarak çerçevelenmiştir. Londra Üniversitesi'nde modern edebiyat teorisi profesörü olan psikanalist Josh Cohen, Economist dergisinde şöyle yazmıştır: "Bütün düşünürler şiddetin bastırılmasını hoş karşılamamıştır. Freud'un psikoterapiye ilk adımlarını attığı 1887 yılında 'Ahlakın Soykütüğü'nü yayınlayan Friedrich Nietzsche, ahlakı, zayıf ve kinci kitlelerin, daha güçlü ve daha yaratıcı üstlerinin iradesini dizginlemek için kullandıkları bir araç olan pasif saldırganlığın en üst biçimi olarak görmüştür." İçgüdüsel olarak saldırganlığa meyilli olduğumuz söyleniyor. Peki soru şu: Neden?

Psikanalist Josh Cohen, "Hiçbir şey bizi çaresiz hissetmekten daha fazla korkutamaz," diyor. Saldırganlık, iktidarsızlığa karşı bir merhemdir.

"Psikanalitik cevap, hiçbir şeyin bizi çaresiz hissetmekten daha fazla korkutamayacağı ve bu korkunun düşündüğümüzden çok daha sık bize saldırdığıdır," diye akıl yürütüyor Cohen. "Saldırganlık, acizlik duygularına karşı bir merhemdir; çevremizdeki dünyanın çaresiz kurbanları değil, efendileri olduğumuza kendimizi inandırmanın bir yoludur." Sakin kalmak için birçok geçerli sebep var. Her şeyden önce bilimsel olanlar. New York'taki Columbia Üniversitesi Irving Tıp Merkezi tarafından yürütülen ve sonuçları önde gelen Alman haftalık dergisi Der Spiegel tarafından yayınlanan bir çalışma, "sekiz dakikalık bir öfke nöbetinin, kan damarlarının daralmasını ve genişlemesini düzenleyen iç zar olan damar endotelinin işlevini tehlikeye atabileceğini, uzun vadeli hasar ve ateroskleroz, kalp krizi ve felç riskini artırabileceğini" gösteriyor. Yine de beynimiz bazen "normalleşmeye son!" diye bağırıyor ve bize, norm haline gelen kötülüğe direnmenin tek yolunun sürekli öfkeli kalmak olduğu yanılsamasını veriyor. Tıpkı "Network"ün başkahramanı Howard Beale gibi, Peter Finch de Shakespearevari bir karakterle, kendi deliliğine hapsolmuş ve kaçınılmaz olarak kendi yeteneğinin ağırlığı altında ezilecek olan medya vaizi figürünü dramatik bir şekilde öngörüyor. Beale/Finch, hayal kırıklığını ve korkusunu şu ünlü cümleyle dile getiriyor: "Çok öfkeliyim ve buna daha fazla katlanmayacağım!"

Yanılsama sabittir: Eğer öfkeyle doluysak -en azından mantık bize bunu söylüyor- boyun eğme riskine girmeyiz. Yazar Mirah Curzer, Medium'da şöyle açıklıyor: "Sorun şu ki, duygular bile normalleşiyor (sözde 'hedonik adaptasyon' sayesinde; yani yeni ve heyecan verici şeyler uzun vadede önemsiz görünüyor ve bazı korkutucu durumlar sonunda acı vermeyi bırakıyor). Bu nedenle, ara sıra kendimizi korkudan uzaklaştırıp hayatımıza, özellikle de daha hoş yönlerine devam etmek bencilce değil; hatta belki de görevimiz. Bu çirkin ifadeyi beğendiyseniz buna 'kendimize iyi bakmak' diyelim, ama aynı zamanda duygularımızın düzleşmesini engellemenin de bir yolu. Acı, korku ve öfkenin alışkanlık haline gelebileceğini düşünmek garip: Bu kavramı genellikle en azından başlangıçta hoş gelen deneyimler için saklıyoruz. Ancak Budistlerin her zaman savunduğu gibi, nefret ve arzu aynı madalyonun iki yüzüdür: Bir şey için can atıyor veya bir nedenden dolayı ondan nefret ediyor olsak da, bu yine de bir takıntıdır." Sosyal ağları sık kullananların çok iyi bildiği tuzak, aşırı basitleştirme, daha doğrusu şeylerin karmaşıklığından kaçma tuzağıdır. Bu anlamda fanatizm, öfke için mükemmel bir üreme alanıdır. Carmelo Guarino, siyaset bilimci Angelo Panebianco'nun bir akıl yürütmesini yankılayarak şöyle yazar: "Fanatik, dünyanın karmaşıklığı ve bu karmaşıklığın beraberinde getirdiği ahlaki belirsizlikle karşı karşıya kaldığında ondan uzaklaşan ve acıdan kaçmak için, her şeyin açık ve berrak olduğu, her şeyden önce iyi ve kötünün kolayca ayırt edilebildiği ve dolayısıyla kötülüğün güçlerini ezmeyi ahlaki bir zorunluluk olarak benimseyen aşırı basitleştirilmiş bir dünya görüşünü benimsemeyi seçen kişidir. Fanatik yalnızca iki renk görür: siyah ve beyaz. Ve gerçekliğin sonsuz tonlamalar ve nüanslardan oluştuğu fikrini kabul edemez." Gazeteleri okurken her gün deneyimlediğimiz his, kötülüğün denenmiş ve gerçek bir siyasi tutkal, başarının (asla çok gizli olmayan) bir sırrı olduğudur. Ve sadece bugün değil.

Siyaset bilimci ve tarihçi Nadia Urbinati'ye göre, "öfke, 21. yüzyıl siyasetine hâkim olan tutkudur" ve bu tutku, hem gerçeği basitleştirme eğilimini, yani karmaşıklık fikrini a priori reddetmeyi hem de dostlar ve düşmanlar, iyiler ve kötüler, biz ve onlar arasında ayrım yapma eğilimini hem üretir hem de yansıtır. Öfkenin, sevinç, tiksinti, küçümseme, üzüntü, şaşkınlık ve korkuyla birlikte yedi temel duygudan biri olduğu öğretildi. Psikologlar, öfkenin mesaj iletmeye hizmet ettiğine inanıyor. Sadık elçiler gibi, duygularımızın da keskin bir görev duygusu vardır: Görevlerinden vazgeçme fikrini asla kabul etmezler. Bu yüzden, elçilerin yolunu her engellemeye çalıştığımızda, onlar yeni bir yol bulacaklar: her yolla yollarını açacaklar, yeni yollar kazacaklar, duvarları aşacaklar ve hatta belki de biraz hasar verecekler. Hepimiz, giderek artan bir öfke yaşamanın veya kontrol edilemeyen üzüntünün giderek dayanılmaz bir acıya dönüşmesine izin vermenin ne anlama geldiğini biliyoruz. Örneğin, çoğumuz hüznün arzuyla sınırları arasındaki karşılaşmadan doğabileceğini anlamışızdır. Victor Hugo, melankoliyi "üzüntü duymanın sevinci" olarak tanımlamıştır. Popüler olmayabilir, ancak günlük karmaşamızı düşündüğümüzde oldukça doğru görünüyor. Charles Baudelaire, melankolinin verimli bir sanatsal üretime ve acının yaratıcılığa dönüştüğü o küçük mucizeden bahsetmiştir. Kısacası, sanat, mutsuzlukla ekilmiş bir topraktan filizlenen bir varlıktır.

Zihinsel eğitim ve bilgi, herkese karşı her şeyi gözetme eğilimine karşı önemli silahlar gibi görünüyor. Yazar Oliver Burkeman, yakın zamanda Guardian'da kendi tarifini sundu: "Birine veya bir şeye karşı bir kampanya başlatmak istiyorsak, kendimizi sadece rakiplerimize fayda sağlayacak boş bir öfke girdabına kaptırmak yerine, belirli bir mesafeyi koruyabilirsek çok daha etkili oluruz. Kısacası, bu bir kası güçlendirmek gibi. Buna direnç antrenmanı da diyebilirsiniz." Kolay görünüyor, ama değil. Çünkü yolumuz öfke taşlarıyla dolu. Guarino'nun araştırması, günümüz İtalya'sındaki durumu özetliyor. Kişisel ve genel düzeyde, insanlar her şeyden önce başkalarının saldırganlığı ve kabalığına öfkeleniyor; bunu artan yaşam maliyeti, çocuklarının geleceğiyle ilgili belirsizlik ve yaşadıkları şehirlerin güvensizliği ve kötü yönetimi takip ediyor. Ancak günlük yaşamla ilgili olarak, en yakıcı etkiyi şehir trafiği oluşturuyor. Ancak ondan sonra gelen hakaretler veya maruz kalınan kışkırtmalar ve geçmişte sıkıntıya veya incinmeye neden olan kişilere veya olaylara yöneltilen düşünceler. Günümüzde öfke, kolay tutuşan, kontrol altına alınması zor bir ateş. Çünkü tanıdık fitil, kim bilir ne zaman ve kim bilir kim tarafından yakılan binlerce meşaleyle birleşiyor. Yalanların kurumsal ustaları bunu çok iyi biliyor ve bir binayı yıkmak için tasarlanmış mutfak isyanlarını körüklüyorlar. Eşitsizliğin tırmanması ve cepleri, mideleri ve zihinleri etkileyen küresel yoksulluğun sinsice yayılması, bize suç mahalli hakkında önemli ipuçları veriyor. Ancak paradoksal olarak, sıradan, sıradan ve bu nedenle daha da endişe verici olan öfkenin gizemini keskinleştiriyorlar.

Geçtiğimiz hafta Catania'da, şehrin gece hayatının popüler bir bistrosunda doğum günü yemeği vardı. Rengarenk mumlar, coşkulu kalabalıklar ve muhteşem meşaleler. Sonra pasta geldi ve doğum günü çocuğu, konukların "Doğum Günün Kutlu Olsun" şarkısını söyleyerek tezahüratları eşliğinde pastayı bıçaklamaya başladı. Pastanın üzerinde şehrin belediye başkanı Enrico Trantino'nun yüzü vardı. Tüm bunlar konukların akıllı telefonlarıyla kaydedilip Instagram'da paylaşıldı; sloganlar, hakaretler, gülümsemeler ve tahrip edilmiş pastanın selfie'leri eşliğinde. Herkes açıkça görülüyordu, sakin ve kaygısızdı. Sanki hiçbir şey olmamış gibi. Coşku olmadan öfkenin toplumsal etkisi nedir ki?

Bu konular hakkında daha fazlası: