Thomas Mann | Kai Sina: Sert ve net

Thomas Mann'ın siyasi aktivizmi ve Nazilere karşı mücadelesi hakkında "İyi Nedir, Kötü Nedir?" adlı bir kitap yazdınız. Bazen, kahramanınıza sempati duyduğunuz izlenimi ediniyorsunuz. Bu aynı zamanda bir Thomas Mann hayranı olmanın da yansıması mı?

Evet, öyle diyebilirsiniz, ama bu dini bir hayranlık değil, eleştirel bir hayranlık. Onu 20. yüzyılın en bilge ve en ilginç siyasi entelektüellerinden biri olarak görüyorum, çünkü başlangıçta öyle değildi. Önce bu rolü geliştirmesi, öğrenmesi ve hataların üstesinden gelmesi gerekiyordu. Doğuştan demokrat değildi, bir arayışçıydı. Onu bugün bizim için bu kadar ilginç kılan da bu. Demokrasi sabit bir konum değil, hataları, çelişkileri ve kendini düzeltmeyi içeren bir yoldur. Bu gelişim, Thomas Mann'da özellikle etkileyici ve benim için son derece dokunaklı bir şekilde gözlemlenebilir.

Thomas Mann'ın eserleri ve hayatı hakkında halihazırda birkaç metrelik ikincil literatür mevcut. Kitabınızın kesin bir açıklama sunmayı değil, Thomas Mann hakkında yeni bir tanımlama sunmayı amaçladığını yazıyorsunuz. Böyle bir tanımlama neden gerekli?

Siyasi Thomas Mann, özellikle de 1920'lerin başında kendini ilan ettiği demokrat ve cumhuriyetçi, nadiren ciddiye alınmıştır. Demokrasi anlayışının sorunlu olmasa bile temelsiz olduğu söylenir ve zaten salt bir "rasyonel cumhuriyetçi" olarak demokrasiye hiçbir zaman tam anlamıyla ikna olmamıştır. Bu izlenimi doğrulayabilecek alıntılar bulunsa bile, bu bakış açısından bakıldığında Thomas Mann'ın siyaseti bir düşünce görevi olmaktan ziyade somut bir eylem yetkisi olarak gördüğü gerçeği göz ardı edilir. Bir mektubunda, Mann'ın özünde bir pragmatist olduğunu yazmıştı. İşte buradan başlıyorum. Siyasi yazarı, aktif bir aktör olarak göründüğü yerde arıyorum; John Dewey'i takiben "gündelik demokrasi" olarak adlandırılabilecek şeyle, yani demokratik kanaat oluşturma sürecine ayrıntılı, somut ve uzun süreli katılımla ilgileniyorum. Thomas Mann'ın gücü tam da burada yatıyor.

Thomas Mann’ın sanatsal-estetik ve politik-aktivist ifade biçimleri arasındaki farkı vurgularlar.

Thomas Mann'ın romanları ve kısa öyküleri, insanları tüm karmaşıklıklarıyla, çelişkili, savunmasız ve güvensiz varlıklar olarak sunar. Faşizmin, özellikle 1930 tarihli "Mario ve Büyücü" adlı romanında bir tema haline geldiği yerlerde bile, Mann, karizmatik baştan çıkarıcılık ile aklın haz verici teslimiyetinin iç içe geçmesini psikolojik olarak makul kılmakla ilgilenir. Dolayısıyla, savaş sonrası büyük Alman romanı "Doktor Faustus"ta da olduğu gibi, siyasi suçlamadan ziyade edebi analizle daha çok ilgilenir. Öte yandan siyasi konuşmacı, bir sanatçı olarak arzu edilenden daha net ayrımlar yapmalı ve bunları dile getirmelidir. Örneğin Thomas Mann, 1939 tarihli "Özgürlük Sorunu" adlı konuşmasında, "Evet, iyiyle kötünün ne olduğunu bir kez daha biliyoruz," diyerek bir "basitleştirme çağında" yaşadığımızı açıklamıştır. Bu, şüphesiz bir siyasi aktivistin ifadesidir; anlatıcı ve romancının asla bu kadar kasıtlı bir abartıyla dile getirmeyeceği bir ifadedir.

Birinci Dünya Savaşı'nın başlarında Thomas Mann'ın son derece milliyetçi metinlerde Alman İmparatorluğu'nu savunduğu ve demokratik olarak kurulmuş İngiltere ve Fransa devletlerine karşı açtığı savaşı coşkuyla karşıladığı biliniyor. Kitabınızda şaşırtıcı bir bulgu, öncesinde siyasi argümanlarının daha liberal ve ilerici olmasıdır. Öyleyse milliyetçi duruşu nasıl açıklanabilir?

1914 öncesi yıllara dair yorumunuzu biraz daha açabilir miyim? Thomas Mann'ın bu erken dönemde bile siyasi olarak ne kadar açık, hatta ne kadar liberalden sol-liberal bir konuma sahip olduğu gerçekten şaşırtıcı. Heinrich Detering, Frankfurt baskısında bunu ayrıntılı bir şekilde aktarıyor: 1907'de Thomas Mann, "devlet varsayımı" olarak tanımladığı devlet tiyatrosu sansürünün kaldırılmasını şiddetle savundu. Pornografi ve erotizm konularını ele alan 1911 tarihli bir raporunda, kışkırtıcı sanat biçimleri de dahil olmak üzere sınırsız özgürlüğü savundu ve "kültürsüzlerin veya fanatiklerin" müdahalesine açıkça karşı çıktı. Aynı zamanda çeşitli halk protestolarına katıldı: 1910'da anarşist Erich Mühsam'ı destekleyen bir dilekçe imzaladı; 1911'de Wedekind'in oyunlarının sahnelenmesinin yasaklanmasına karşı çıktı; 1914 baharında, beraberindeki protesto mektubunda "edebi solun küçük, cesur ve zeki bir organı" olarak tanımlanan "Aktion" dergisinin toplatılmasına karşı bir bildiriye katıldı. Burada, henüz belirli bir programa ulaşmamış olsa da hafife alınmaması gereken bir siyasi dürtü ortaya çıktı: 1920'lerin sonlarında giderek şekillenen ve en büyük gelişimini sürgünde yaşayan bir tür gizli aktivizm. Bu bağlantının uzun süre pek ilgi görmemesi dikkat çekicidir. Bunun yerine, 1914'te savaşın patlak vermesine kadar bir tür siyasi uykuda kalmış bir yazar imajı varlığını sürdürdü.

Bu da 1914'ten itibaren milliyetçi, savaş sarhoşu yazıların nasıl yazıldığı sorusunu gündeme getiriyor.

Evet, öncelikle bu kopuşun gerçekten bir kopuş olarak anlaşılması gerektiğini ve sık sık olduğu gibi tartışılmaması gerektiğini savunuyorum. En yakın aile çevresi bile, bu yön değişikliğini anlayışsızlıkla karşıladı: Kayınvalidesi Hedwig Pringsheim o dönemde günlüğüne "Tommy'nin siyaseti de oldukça utanç verici," diye yazmıştı. "Politik Olmayan Bir Adamın Düşünceleri"ni Ekim 1918'de "şiddetli protestolara rağmen" okumayı bitirmişti. Öyleyse bu yön değişikliği nasıl açıklanabilir? Şimdi bana bir teori çok makul geliyor: Savaş yazılarının yazarında, özünde kendini bir sanatçı ve eşcinsel olarak bir yabancı olarak gören, burjuva dünyasının normlarına uymayan veya uymak istemeyen biri görüyorum. 1914'te ona artık bir gözlemci olarak kenarda durmama, heyecan verici bir kolektif harekete katılma, hatta gazetecilik yoluyla liderlik etme fırsatı verildi. Ancak "Düşünceler"in bazı yerlerinde, kendisinin de bundan pek memnun olmadığı hissediliyor. Kim bilir, belki de tam da bu gerici baştan çıkarma ve içsel gerileme dönemiydi ki, daha sonra, 1920'lerde, siyasi fanatizmin nihayetinde nereye varabileceğini bu kadar net bir şekilde fark etmesini sağladı.

Mann’ın devasa makalesinin başlığını ele alalım: “Apolitik kişi” nedir?

Thomas Mann, "apolitik"i, gündelik siyasetten bilinçli olarak uzaklaşan ve bunun yerine içe dönüklüğü, entelektüel özerkliği ve kültürel değerleri savunan bir sanatçı olarak tanımlar. Siyaset ona, gerçek sanatla bağdaşmayan yüzeysel ve yozlaştırıcı bir alan gibi görünür. Ancak bu tutum, elbette, tarafsız olmaktan çok uzaktır: Mann, Batılı-liberal "medeni edebiyat figürünü", yaratıcı ciddiyeti ve "Almanlığı" temsil eden Alman "sanatçısı" ile karşılaştırır. Dolayısıyla, ruh dünyasından uzaklaşmak siyasi bir yük taşır; maneviyata geri çekilme, başlı başına ideolojik bir jest haline gelir ve milliyetçilikle örtülür.

Thomas Mann'ın o dönemdeki bazı tutumları, özellikle kardeşi Heinrich Mann ile yaşadığı çatışmalar, ailevi duygulardan kaynaklanmıyor muydu? Aynı zamanda bir yazardı, Fransız kültürünün, Aydınlanma fikirlerinin ve aklın savunucusuydu. Kardeşi Heinrich Mann ile yaşadığı çatışmaların Thomas Mann üzerindeki etkisini nasıl değerlendiriyorsunuz?

Bu ilişki, en son Hans Wißkirchen tarafından araştırılıp ayrıntılı bir şekilde açıklanmıştır. Ben buna pek bir şey ekleyemem ve eklemeyeceğim, özellikle de Thomas ve Heinrich Mann'ın siyasi faaliyetlerini nihayetinde ailevi duygulara bağlamanın ve dolayısıyla onları küçümsemenin tehlikesini gördüğüm için. Belki de sadece şu: Bana göre mesele sadece iki kardeş arasındaki çatışma değil, aynı zamanda üretken bir güçtür. Thomas Mann kendini bulabilmek için bu kardeşiyle çatışmak zorundaydı. Tam da başlangıçta kardeşine karşı bu kadar sert bir tavır takındığı için, daha sonra kendi tavrını çok daha ikna edici bir şekilde geliştirebildi. Kardeşiyle yaşadığı yüzleşme, şüphesiz ki hayat boyu sürecek bir siyasi öğrenme sürecinin belirleyici aşamalarından biriydi. Yine de: Burada birini veya diğerini savunamam ve savunmayacağım; bana göre bu bizi hiçbir yere götürmez, özellikle de her ikisi de, kendi dönemlerinde yazar ve siyasi entelektüel olarak, kardeş olarak karmaşık ilişkilerinden çok daha fazlasını ifade ettikleri için.

"Buddenbrooklar" romanında entelektüel iklimi ayrıntılı olarak anlatılan Thomas Mann'ın memleketi Lübeck, onun fikirlerini ne ölçüde şekillendirmiştir?

Thomas Mann'ın erken dönem siyasi toplumsallaşmasında "Almanya"dan ziyade "Lübeck"in belirleyici bir rol oynadığına inanıyorum. Bunu 1926 tarihli "Entelektüel Bir Yaşam Biçimi Olarak Lübeck" başlıklı konuşmasında kendisi de özetlemişti. Ona göre Hansa şehri, özyönetime, görev duygusuna ve kültürel sorumluluğa dayalı burjuva-cumhuriyetçi bir topluluğu simgeliyordu. Bu burjuva etiği, siyasi düşüncesini derinden şekillendirmişti. "Sorumluluk" kavramı, 1922 Cumhuriyet Konuşması'nın da merkezinde yer alıyordu. Bu bağlamda, Thomas Mann'ın entelektüel ve siyasi konularda çokça tartışılan "Alman Sonderweg" tezini doğrulamaya daha az uygun olduğunu düşünüyorum .

1929'dan itibaren krizlerle boğuşan Weimar Cumhuriyeti döneminde, Hitler'in Nasyonal Sosyalistleri önemli bir seçim başarısı elde etti. Thomas Mann, o dönemde halka açık konferanslarda demokrasiyi yorulmadan savundu. Sol görüşlü gazeteci Siegfried Kracauer, ona bu konuda büyük saygı duymakla birlikte, "Mann'ın hayalini kurduğu liberal burjuvazi ne yazık ki Weimar Almanyası'nda yoktu" diye de ekledi. Katılıyor musunuz? Thomas Mann da bunu böyle mi algıladı?

Kracauer'e katılıyorum. Thomas Mann, konuşmalarında, geç Weimar Cumhuriyeti gerçekliğinde neredeyse hiç var olmayan liberal bir burjuvaziye hitap ediyordu. Siyasi akla yaptığı çağrı, giderek aşırılıklarla karakterize olan bir toplumla karşılaştı. Jens Bisky, yakın zamanda "Karar" adlı kitabında bunu etkileyici bir şekilde ortaya koydu. Mann bu tutarsızlığın farkındaydı, ancak bu onu elinden geleni yapmaktan alıkoymadı. Konuşmaları, toplumsal gerçekliğin artık bu idealle uyuşmadığını bilse de, aklın gücüne olan inancını ifade ediyordu.

Kitabınızda, Mann'ın 1933'te, özellikle ABD'de sürgüne gittikten sonra, bir aktivist olarak kendini gösterdiğini yazıyorsunuz. Bununla ne demek istiyorsunuz?

Bununla kastettiğim, sürgünde, özellikle ABD'de, Thomas Mann'ın siyasi aktivist rolünü daha önce hiç olmadığı kadar benimseyip yerine getirdiğidir. Pacific Palisades'teki evi, aktivizminin merkezi haline geldi. Konuşmalar, radyo mesajları ve çağrılar yazdı; komiteler, dernekler ve siyasi gruplarla sürekli temas halindeydi; ve oradan ülke genelinde, kıyı şehirlerine ve sözde Heartland'e uzun konferans turlarıyla defalarca seyahat etti. Amacı yalnızca demokrasiyi savunmak değildi; onu bir toplumsal sorumluluk biçimi olarak yaşadı. Bu eylemde, bu kamusal rolde, aktivist kimliğini tam olarak geliştirdiğini ve bu şekilde kendini bir entelektüel olarak yeniden icat ettiğini söyleyebilirim.

Thomas Mann, ABD'ye "evet" dedi ve kültürünü kabul etti. Bu, siyasi olarak sol görüşlü sürgün Adorno'nun, bu kültürü kapitalizme bağımlı ve yüzeysel olarak şeytanlaştırmasının tam tersine. Kitabınızın bir bölümünde, Thomas Mann'ı düşünerek, Adorno'nun ABD'ye yönelik kültürel açıdan eleştirel tutumunu açıkça reddediyormuşsunuz gibi görünüyor. Adorno'ya ne diyorsunuz?

Amacım, Adorno'nun tutumunu kınamaktan ziyade, karşıt tutumları daha görünür kılmaktır; kişisel sempatim kitapta yankı bulabilir, ancak belirleyici değildir. Thomas Mann demokrasiyi aktif insanlık için bir fırsat olarak görürken, Adorno, kültür endüstrisinde her şeyden önce özerklik ve eleştirel düşüncenin kaybını fark eden tarafsız bir gözlemcinin şüpheci tavrını temsil ediyordu. Dolayısıyla, iki tutum karşı karşıya gelir: kararlı katılım ve entelektüel eleştiri; ikisi de sürgünle şekillenmiş olsa da modernitenin zorluklarına temelden farklı tepkiler verirler. Tüm bunlar göz önüne alındığında, Thomas Mann'ın ABD'ye duyduğu derin minnettarlık kesinlikle hafife alınmamalıdır.

Thomas Mann, 1940'tan itibaren BBC tarafından yayınlanan düzenli radyo konuşmalarıyla Alman halkına doğrudan hitap etmeye başladı. Bu metinler, kararlı bir Nazi karşıtı duruş sergilemek açısından hiçbir eksiklik bırakmasa da, Mann'ın çalışmalarının benimsenmesinde büyük ölçüde göz ardı edildi. Peki, neden?

Thomas Mann'ın 1940'tan itibaren BBC radyo konuşmaları, Nasyonal Sosyalizme karşı açık ve cesur ifadelerdi. Yahudilerin katledilmesinden, onların bundaki rolünden ve suçluluğundan bahsetti ve doğrudan Almanlara rahatsız edici sorular yöneltti. Savaş sonrası dönemde sık sık eleştirilen de tam olarak bu sert ve açık sözlü tavrıydı; Alman şehirlerinin bombalanması gibi bazı ifadeleri asla tam anlamıyla affedilmedi. Sürgününün güvenliğinden ahlak dersi vermekle suçlandı, bir hain, bir hain olarak görüldü ve sert hakaretlere maruz kaldı. Bu, bu konuşmaların neden uzun süre görmezden gelindiğini veya değersizleştirildiğini açıklıyor. Dahası, bu konuşmalar, mesafeli ironisiyle (ki bu da bir klişedir) mesafeli edebi figür imajına uymuyordu. Konuşmaların kurgulandığı retorik incelik ve İncil'e ve (Wagnerci) mit dünyasına yapılan göndermeler, ancak daha sonra bu koşullar altında fark edilebildi.

Kitabınızda şaşırtıcı bir bulgu, Thomas Mann'ın Siyonizmi ne kadar erken ve özellikle de 1948'de İsrail Devleti'nin kurulması da dahil olmak üzere ne kadar yoğun bir şekilde desteklediğidir. Bu tutumun nedenleri nelerdir?

Thomas Mann'ın Siyonizm savunuculuğu 1920'lerde başladı ve 1948'de açıkça desteklediği İsrail'in kuruluşuna kadar devam etti. Aslında bu bağlılık kamuoyunda neredeyse hiç dile getirilmiyor. Bu bağlılığın bir nedeni, Weimar Cumhuriyeti'ndeki giderek artan saldırgan antisemitizmi erken dönemde çok net bir şekilde algılamasında yatıyor. Ona göre Siyonizm aynı zamanda bu nefrete karşı siyasi bir tepkiydi; başlangıçta kültürel, sonra giderek pratik bir şekilde algılanıyordu. En geç 1942'de, Holokost'un boyutları onun için netleştiğinde, ahlaki inanç ve tarihsel sorumlulukla yeni kurulan bir Yahudi devletinin ateşli bir savunucusu haline geldi.

Bununla birlikte, Thomas Mann'ın Yahudilikle ilişkisi de rahatsızlık yaratabilir. Romanlarında ve denemelerinde, klasik Yahudi kültürünün büyük medeniyet başarılarını vurgularken, aynı zamanda basmakalıp düşünce biçimlerine de saplanmış gibi görünüyor; örneğin, Yahudilerin diğer insanlardan farklı olduğunu söylüyor. Thomas Mann'ın Yahudilikle ilişkisini tam olarak ne belirliyor ve bu ilişkide ırkçılık olarak tanımlanabilecek unsurlar var mı?

Bu klişeler hikâyelerde ve romanlarda, hatta bazen mektuplarda ve günlüklerde bile açıkça raydan çıkmış hallerde mevcuttur. Bunların hiçbirini sorgulamıyorum ve görelileştirmiyorum. Thomas Mann'ın konuşması, kendisini açıkça "filosemit" olarak adlandırdığı yerlerde bile, zaman zaman antisemitik klişelere sapıyor. Benim amacım, Mann'ın siyasi antisemitizmden nefretini ve buna kararlı muhalefetini -ve hatta Siyonizm'i savunmasını- ele alarak tabloyu karmaşıklaştırmak. Thomas Mann'ın "Yahudiler"le ilişkisi konusunda, gerçekten de herhangi bir genel yargının yasak olduğu izlenimini ediniyorum.