Эвтаназия: когда государство решает, кто должен умереть

Есть законы, которые, когда они не срабатывают, спасают нас от самих себя. Эвтаназия в Португалии была одним из них. Не намеренно — а по факту. Между лирикой «права умереть с достоинством» и реализмом семей, подталкивающих самых слабых к выходу, есть тонкая грань между автономией и отказом.

Не каждый выбор свободен только потому, что он был подписан.

Конституционный суд заблокировал поспешно написанный, плохо написанный и опасно двусмысленный закон. И он сделал это правильно. За парламентской прозой стояли такие понятия, как «невыносимые страдания» и «окончательный ущерб особой тяжести» — выражения, которые звучат серьезно, но на практике являются юридическими ловушками, готовыми взорваться.

Одним из примеров являются Нидерланды, где эвтаназия легализована с 2002 года, чтобы увидеть риски. В 2024 году 219 человек были подвергнуты эвтаназии по причине психического расстройства. Одна из них заплакала, когда ее спросили, действительно ли она хочет умереть. Врач все равно пошел на это. С благословения закона.

Когда государство легитимизируется, давление перестает быть невидимым

Левые настаивают на расширении критериев: больше болезней, больше «субъективных» страданий, меньше барьеров. Правые, как обычно, ограничились криками «берегитесь открытой двери». Оба не смогли провести правильную дискуссию: как сделать так, чтобы те, кто хочет умереть, были теми, кто действительно решил умереть, а не теми, кто смирился из-за отсутствия альтернатив.

Вот тут-то и появляется либеральная точка зрения — которая не является ни «за эвтаназию», ни «против эвтаназии». Это прореальная автономия. Это означает защиту строгой модели, защищенной от злоупотреблений, где желания пациента проверяются, контролируются и подтверждаются независимыми врачами.

Свобода без защиты — это просто отказ от любимого парфюма.

В Португалии последняя законодательная попытка имела несколько хороших принципов: необходимость медицинских заключений, обязательность информированного согласия и исключение несовершеннолетних. Но она провалилась там, где это было критически важно: она не требовала оценки специалистами по патологии пациента, она позволяла свободно выбирать метод (даже когда пациент мог совершить самоубийство без посторонней помощи) и она создала комиссию без обязательных полномочий. Это был закон, который притворялся осторожным, но который оставлял лазейки, через которые мог пролезть целый ряд злоупотреблений.

В странах, где эвтаназия легальна, цифры стремительно растут. В Канаде в 2023 году 15 000 человек умерли при медицинской помощи — почти 5% всех смертей. И там, как и здесь, все начиналось с «исключительных случаев». Сегодня есть сообщения о людях, которые просили о смерти, потому что не могут позволить себе дом, приспособленный для их аллергии. Буквально: без денег на жизнь остается только умереть.

Достоинство не в том, чтобы умереть без боли. Достоинство в том, чтобы жить без страха.

Модель, предложенная разумным либералом, ясна: эвтаназия только для тех, кто испытывает необратимые физические страдания, не имеет экономической или эмоциональной зависимости, имеет подтвержденную психиатром дееспособность и прошел двойную медицинскую экспертизу и получил разрешение независимой комиссии. Спешки нет. Есть благоразумие.

Но для этого требуется нечто большее, чем законодательство. Для этого нужна культура. И эта культура начинается с того, что не нормализует смерть как социальный ответ на страдания. Вместо того, чтобы торопливо принимать законы, чтобы казаться «прогрессивными», парламенту лучше было бы усилить паллиативную помощь и обучить врачей облегчать боль, а не вызывать смерть.

Тенденция ссылаться на Бельгию, где даже дети могут просить об эвтаназии (трое сделали это с 2014 года). О чем не упоминается, так это о том, что в той же стране врач был оправдан после эвтаназии женщины с легкой формой аутизма. Суд постановил, что это была «ошибка добросовестности». Добросовестность? Или слепая вера в практику, которая претендует на техническую, но по сути является экзистенциальной?

Во имя автономии мы не можем передать государству роль удостоверения смерти. Государство, которое не справляется с домами престарелых, больницами и пенсиями, не может быть назначено высшим судьей достоинства.

Право умереть не является обязанностью исчезнуть

Вывод? Эвтаназия не является цивилизационным прогрессом. Это индивидуальное решение — радикальное, необратимое и глубоко интимное. Если государство хочет его уважать, оно должно делать это со строгими правилами, строгими фильтрами и этическими требованиями, которые соизмеримы с вовлеченной драмой. Все остальное — законодательный надзор, завернутый в красивые слова.

Потому что общество, которое предлагает смерть прежде, чем оказать поддержку… сдается. И мы не сдаемся. Ни от жизни, ни от свободы.

Каждая жизнь принадлежит нам, а не государству.