50 лет после смерти Ханны Арендт: портрет незаменимого ума Томаса Майера

Ханна Арендт, пожалуй, мыслительница, которая пережила весь XX век и превзошла своих учителей. Находясь сначала в Центральной Европе , а затем в Соединённых Штатах , она наблюдала радикальную трансформацию мировой политической сцены, приведшую к Холокосту , который она назвала «отвратительным звуком молчания человеческого зла». Она была немецким философом, историком, политологом, социологом, университетским профессором, писательницей и политическим теоретиком, впоследствии принявшим американское гражданство и являвшимся еврейкой.

Философ Томас Майер, специализирующийся на её идеях, взялся за написание «Ханны Арендт» («Анаграмма») – интеллектуальной биографии, опубликованной им на немецком языке в 2023 году и теперь доступной на испанском в переводе Х. Рафаэля Эрнандеса Ариаса. Майер, профессор философии Мюнхенского университета, имел доступ к ранее неопубликованным документам о жизни Арендт.

Обладая исключительным образованием, Арендт поступила в Марбургский университет (Гессен) в 1924 году, где в течение года посещала занятия по философии у Мартина Хайдеггера и Николая Гартмана , а также занятия по протестантскому богословию у Рудольфа Бультмана и изучала греческий язык. В начале 1926 года она перешла во Фрайбургский университет Альберта-Людвига, чтобы учиться у Эдмунда Гуссерля . Затем она изучала философию в Гейдельбергском университете (Баден-Вюртемберг) и в 1928 году получила докторскую степень под руководством Карла Ясперса .

Жизнь Арендт была постоянным диалогом между теорией и практикой. Она была радикально независимым мыслителем, критически относившимся как к тоталитаризму, так и к собственной еврейской общине, что вызывало серьёзные споры. Её разрыв с немецким академическим сообществом начался в 1933 году, когда она увидела, как многие интеллектуалы, включая евреев, поддерживают нацизм . Это моральное предательство привело её к изгнанию: сначала в Париж, а затем, спасаясь от нацистов, в США.

Арендт отстаивала индивидуальную свободу и необходимость понимать зло, чтобы бороться с ним. Её знаменитый тезис о «банальности зла», выдвинутый в ходе процесса над Эйхманом, выражал это убеждение: ужас исходит не от монстров, а от молчания и повиновения. Майер использует всё, чтобы создать монументальный портрет, в котором он изобразил рассудительную и воинственную женщину, чья значимость заключается в её способности мыслить нестандартно. Он упомянул её в переписке по электронной почте.

Майер примет участие в конференции «Ханна Арендт: от изгнания к постправде», которая пройдёт с 4 по 7 сентября в Культурном центре Сан-Мартин , посвящённой 50-летию со дня смерти философа. Конференция организована Гёте-Институтом и кафедрой Вальтера Беньямина (DAAD) . Она также посетит Гёте-Институты в Сантьяго, Кордове и Монтевидео, чтобы представить свою книгу. Спонсором мероприятия выступает Ñ .

Майер утверждает: «Ханна Арендт, вероятно, по-настоящему прославилась в 1942 году, когда писала статьи для газеты «Aufbau», основанной еврейскими эмигрантами из Германии. Вскоре газета посвятила ей колонку, которая быстро стала успешной. С тех пор имя «Арендт» стало именем, с которым приходилось считаться. Её первая крупная работа, «Истоки тоталитаризма» (1951), получила широкий резонанс, как и немецкое издание «Элементов и начал тотального господства» (1955). Ханна Арендт стала очень известна в Германии (благодаря радио и телевидению), и к концу 1950-х годов её уже считали «звездой». С тех пор ничего не изменилось, ни к лучшему, ни к худшему! Взгляните на используемую лексику: «полемика», «великий мыслитель» и т. д. Звучит так, будто её вырвали из контекста. Арендт стала ярлыком».

–Как вы думаете, почему Ханна Арендт взяла с собой трагедии Эсхила, когда путешествовала из Парижа в Нью-Йорк в 1941 году?

–Почему Эсхил ? Она знала его пьесы ещё со школьных времён, поскольку они были частью канона гуманистической средней школы. Возможно, это было совпадение; возможно, она чувствовала, что её положение не позволяло ей читать ничего, кроме Эсхила. «Персы» – также старейшая из сохранившихся греческих трагедий, возвращение к истокам традиции для понимания современности; в конце концов, это течение мысли, в котором Арендт всегда участвовала.

–Что значила для нее цитата из «Персов » Эсхила: «За все это идет битва…», написанная в ее последнем письме своему первому мужу Гюнтеру Штерн-Андерсу?

Когда Арендт писала эту фразу Гюнтеру Штерн-Андерсу 4 августа 1940 года, Франция капитулировала пятью неделями ранее, подготовка к воздушному сражению с Англией была почти завершена, битва за Ла-Манш уже шла полным ходом, а Япония объявила о намерении установить «Новый порядок» в «Великой Восточной Азии». Вторая мировая война была в самом разгаре, и меры против евреев в Германском рейхе и на оккупированных территориях ужесточились. Грядущая битва действительно должна была разгореться за всё.

– Когда и как Арендт узнала о смерти Вальтера Беньямина? Как это повлияло на неё?

–Неизвестно, от кого и когда именно Ханна Арендт узнала, что Вальтер Беньямин покончил с собой в Порт-Боу в 1940 году. В то время она находилась в Монтобане со своим мужем. В письме к их общему другу Гершому Шолему от 21 октября 1940 года она написала, что Беньямин покончил с собой 26 сентября и что она и ее сестра Дора узнали об этом только четыре недели спустя. В другом письме от 17 октября 1941 года, когда Арендт уже была в Нью-Йорке, она рассказала Шолему все, что узнала о смерти Беньямина. Для Арендт смерть Беньямина была прежде всего призывом разобраться с «жизнью после смерти» ее друга (термин, придуманный историком искусства Эби Варбургом ). Вместе с Шолемом она хотела редактировать сочинения Беньямина. Но он решил сделать это с Теодором В. Адорно . Первая попытка издательства Schocken Verlag провалилась, но позже Арендт опубликовала том текстов Беньямина и написала несколько эссе о нем и его творчестве.

–Почему вы утверждаете, что Ханна Арендт «теперь существует только как публичная фигура»?

– Что ж, Арендт читают и интерпретируют так, как будто больше нет никаких тайн. Она совершенно прозрачна. Её жизнь также считается совершенно ясной со времён биографии Элизабет Янг-Брюль (1982). Конечно, появилось много ранее неизвестных документов, но «картину», как её называла Арендт, уже нельзя было изменить. Я считаю это опасным развитием событий. Арендт должна снова стать опасным или, по крайней мере, удивительным мыслителем. По крайней мере, в отношении её жизни, я пытался растревожить людей этой биографией. Никто раньше не знал этих историй. Учитывая правый популизм, авторитарные тенденции, человеконенавистнического Путина и бесчисленные войны по всему миру, пора нам убедить себя, что Арендт была другой, более революционной .

–Когда и как вы почувствовали, что проза Ханны Арендт изменилась после завершения двух ее фундаментальных работ, а именно «Истоки тоталитаризма» и «Условия человека» ?

– Различия заметны только в английском языке. Арендт не только обладала гораздо большим опытом и владела этим языком, но и была более искушенной в целом. Это означает, что в «Истоках»… она заложила основы для понимания XIX и XX веков, опираясь на которые, она могла рассматривать такие вопросы, как сосуществование публичного и частного, личность и окружающая её среда, а также теорию действия. Несмотря на всю культурную критику, содержащуюся в «Условиях человеческого существования» , эта книга, вкратце, является позитивным аналогом «Истоков»...

–Каким образом вы проявили себя как интеллектуал и ученый в Соединенных Штатах в 1960-х годах?

Ханна Арендт просто была рядом! Она публиковалась с 1941 года и с тех пор была «заметна», аргументируя умно и полемично, необычно и неожиданно. Другие могли это распознать. У неё были друзья, редакторы журналов или издатели, которые признавали её талант. С каждой книгой, почти с каждым эссе она добивалась огромного отклика. Более того, к 1960-м годам она уже не была одинока, поскольку всё больше женщин, теперь уже на поколение моложе, входили в публичную сферу. Наконец, стало ясно, что время пришло. Не будем обманываться: Арендт никого не продвигала, ни Сьюзен Зонтаг , ни кого-либо ещё. Мэри Маккарти уже была выдающимся писателем и эссеистом, но другим женщинам, возможно, требовалась помощь Арендт, но она была очень жёсткой. Это было связано не с качеством, а с довольно жёстким духом соперничества по отношению к своему полу...

–Что для вас значило стать свидетелем суда над Эйхманом и публикации книги «Эйхман в Иерусалиме» ?

– Возможно, изначально на её решение присутствовать на процессе Эйхмана повлияло любопытство. В письме Арендт писала, что «пропустила» Нюрнбергский процесс над главными военными преступниками, но не упустит эту возможность. Конечно, личные причины сыграли свою роль, как легко догадаться. Но не стоит забывать, что с тех пор, как стали известны подробности убийства шести миллионов евреев, Арендт была поглощена идеей «радикального зла». Эйхман, так сказать, олицетворял эту идею. Поэтому Арендт пришлось уйти.

Ни одна другая публикация не подвергалась такому количеству правок, как «Эйхман в Иерусалиме: Доклад о банальности зла» . Это многое говорит о важности этой работы для Арендт. Сильные реакции, вызванные книгой, пробудили в ней, прежде всего, желание исследовать «жизнь разума». Этот проект доминировал в ее мышлении с 1964/65 года, несмотря на многочисленные и часто значительные тексты — я напомню здесь только «О насилии», «Мышление», «Желание» и «Суждение»: эти три категории вращались вокруг всего до ее смерти 4 декабря 1975 года. Мы все знаем, что соответствующая книга, «Жизнь разума» , осталась незаконченной, поскольку последнюю часть не удалось даже в малейшей степени сформулировать. Но даже тексты о «Мышлении» и «Желании» так и не получили окончательной переработки Арендт. Однако то, что мы можем прочитать впервые благодаря критическому изданию (издательство Wallstein Verlag, Гёттинген), – это нечто большее, чем просто клад. Размышления, содержащиеся в нём, представляют собой философское и политическое высказывание о Холокосте. В этом смысле книга восходит не только к «Эйхману в Иерусалиме» , но и к 1940-м годам.

– Вы подчёркиваете, что произошёл переломный момент, когда «всё политизировалось и переключилось с философии на современную еврейскую историю». Какие факторы этому способствовали? О каких идеях и контекстах вы размышляли в то время?

– Если хотите, переход от философии к еврейской истории ознаменовал её поворот к политике . С тех пор Арендт на протяжении всей своей жизни задавалась вопросом, почему философия остаётся на уровне самоанализа, оставаясь приверженной так называемому «примату теории» и не понимая, что «практика» не есть нечто, загрязняющее «чистую доктрину». Однако человеческая деятельность есть именно синтез теории и практики, что не имеет ничего общего с Марксом, и только насильственное разделение этих двух сфер. В этом смысле работа Арендт представляет собой полный отказ от добровольного сведения философии к теории, из которой с трудом выбирается практика, но только для того, чтобы подчинить её себе. Арендт подняла бы здесь указательный палец и предупредила бы: «Кант — исключение!» А остальное — правило, следовало бы сказать тогда.

– Какую роль сыграл Карл Ясперс в вашем философском развитии? Он оказал на вас первое большое влияние?

– Карл Ясперс: это был её учитель, очень близкий друг, который вернул ей уверенность в себе, позволившую ей снова общаться с немцами. Она говорила с ним интенсивнее, чем с кем-либо ещё в мире, включая своего мужа, Генриха Блюхера . Её переписка с Ясперсом, гораздо больше, чем довольно скучные тексты о нём, является важнейшим исследованием иного способа мышления. Невозможно разделить её на личное и философское, поскольку между ними нет границ. Однако одно было ясно Арендт: Ясперс не понимал, что Арендт была еврейкой, а не немкой. Это её разочаровало. Вот почему неопубликованная переписка Арендт с женой Ясперса, Гертрудой Майер, которая была еврейкой, тем более важна. Что я имею в виду, теперь можно прочитать в томе «О независимом мышлении: Ханна Арендт и её критики» под редакцией Георга Хартмана. Ясперс возвращает Арендт своей философии, величайшей проблемой которой было то, что он называл «независимостью». Арендт, предположительно, воплощала это слово. Но она, как и Гертруда Майер , решительно отвергла такое использование.

– Вы отмечаете, что «кажется, влияние Хайдеггера ощущается повсюду». Вы имели в виду использование таких терминов, как «бытие-здесь», «существование», «сущность», «временность». Как она относилась к этому конкретному влиянию? Нравилось ли оно ей или беспокоило?

– Разговоры о влиянии всегда туманны. Арендт читала Хайдеггера пятьдесят лет, с 1924 года , думая вместе с ним и против него . Она знала рукописи, которые больше никто не знал, иногда восхищалась им и глубоко разочаровала его своей книгой 1960 года Vita Activa (английский оригинал, The Human Condition , сильно отличается), настолько, что он молчал пять лет, а затем написал ей оскорбительную, бессмысленную чушь. Однако философская мысль должна была быть способна противостоять Хайдеггеру, в то время как для Арендт она должна была быть вдохновлена Ясперсом. Оба, в свою очередь, должны были противостоять бездне, то есть Холокосту. Таким образом, Хайдеггер был ею радикально переосмыслен, по крайней мере, в том, что касалось его намерений. После войны она избавила его от вопросов о его действиях и мыслях в период с 1933 по 1945 год. Она думала, что знает, что ничего разумного из этого не вышло бы (она любила называть его «лжецом»). Поэтому он принял его философию, его образ мышления. Многие до сих пор не могут ему этого простить. Но так оно и было.

–Что значил для Арендт семинар Хайдеггера по «Софисту» Платона, проходивший в Марбурге зимой 1924–1925 годов?

Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо сначала дистанцироваться от точки зрения Арендт на эту лекцию. Её интерпретация Хайдеггера в 1969 году, когда она публично поздравила своего учителя и недолгое время любовника с 80-летием, кажется мне крайне сомнительной и даже вызывающей недоумение. В 1924/25 годах Арендт была молодой, умной женщиной, свободно владевшей древнегреческим языком и глубоко интересовавшейся философией.

Лекция Хайдеггера о софистах – хрестоматийный пример его колоссальной интерпретационной силы, но также и той жестокости, которую он проявлял по отношению к текстам – сам он называл её «разрушением» в «Бытии и времени» . Возможно, это произвело впечатление на Арендт, но, насколько нам известно, она не стала от неё зависима ни положительно, ни отрицательно, как многие другие, кто посетил эту лекцию вместе с ней. Арендт рано выработала свою позицию по этому вопросу, которую она охарактеризовала термином «ученик». В этом смысле ученик усваивает то, что узнал, применяет и тем самым преобразует. Иногда больше, иногда меньше. Её подход к текстам традиции никогда не был столь же жестоким, как у Хайдеггера, но она научилась у него не питать ложного благоговения перед 2500-летней историей мысли. Это нечто!

– Как бы вы определили или объяснили противоречие между Хайдеггером и Арендт в связи с их разногласиями? Связано ли это напрямую со связью Хайдеггера с нацизмом? Или же оно также обусловлено разницей во взглядах, когда, например, Хайдеггер утверждает, что человечество страдает от экзистенциального отчуждения из-за господства технологий, – идея, которую Арендт подвергала сомнению, утверждая, что господство animal laborans и homo faber душит публичную сферу?

– Вы абсолютно правы! «Vita Activa» , даже в большей степени, чем «Условие человека» , содержит решительное опровержение хайдеггеровской критики техники . Более того, книга открывает антропологические перспективы, в то время как Хайдеггер стремится выйти за рамки философии в пользу «мышления». Арендт тоже хочет «мыслить», но всегда в рамках традиции. Для Арендт стремление Хайдеггера пребывать в Бытии — это просто бегство от мира. Бегство, которое также является бегством от (собственной) ответственности. Это уже существенная причина её критики техники. Арендт это осознавала и соответственно критиковала.