O instável Ocidente não sabe se pode escapar do seu destino de autoconsumo.

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Em nossa língua, a palavra "consumismo" sempre carrega um viés negativo. Praticamente não há boca da qual essa palavra não saia com um sopro de moralismo rançoso. Diz-se, é claro, que o consumo é necessário para o desenvolvimento e o crescimento econômico, que a função da produção é satisfazer a demanda e que o consumo é o único propósito e o único objetivo de toda produção. Por outro lado, nunca ouvimos uma defesa de por que consumir, no sentido mais amplo do termo, é na realidade algo que se confunde com a vida. Imagine, então, na era do climatismo e de uma espécie de retorno pagão à celebração da natureza e do bom selvagem, como alguém pode deixar de compreender essa realidade tão simples.

Consumir é, paradoxalmente, o primeiro ato criativo. Através do consumo do que é, de fato, é possível recriar e dar vida a outra coisa. Consumir é um com o ato de transformar. Como quando você planeja madeira para criar uma mesa, como quando você cinzela mármore para criar uma estátua. A mesma coisa acontece, de forma ainda mais exemplar, com a energia. Ao consumir, damos vida, criamos novas ordens, permitimos a geração de coisas novas que, por sua vez, alimentarão esse ciclo criativo-destrutivo. E nesse caminho de consumo e criação, algo sempre se perde. Se há algo de que nós, como humanos, podemos ter certeza, é que somos seres finitos, o que não significa simplesmente mortais, mas que somos feitos de tempo . Se há um tecido, um tecido último que mantém o humano unido, esse tecido é precisamente o tempo. Quantitativamente, o tempo nada mais é do que a medida de tudo o que é consumido. Tudo o que conhecemos, conhecemos exclusivamente como temporal. Não há possibilidade de pensar exceto no tempo e através do tempo. Mesmo o eterno, aquilo que seria estruturalmente atemporal, não podemos deixar de pensar, exceto através de uma temporalidade interminável. Mas se aquilo de que somos feitos é precisamente o tempo, sempre soubemos, isto é, desde o início do nosso pensamento na mitologia grega, que o cronos devora os seus próprios filhos. E se o tempo nos devora, a nós que somos tempo, nós próprios não somos nada mais do que uma potência que consome, dissipa, dissolve, mas não simplesmente anula, mas transforma. A natureza modela ao longo de milhões de anos e, finalmente, dissolve-se. O homem, através do seu próprio consumo, acelera o “tempo natural”, queima e cria incomparavelmente mais rapidamente. Assim, ele próprio se torna um criador, acelera a evolução natural, torna-se ele próprio “natureza” criadora. Para isso, porém, deve consumir, deve apagar-transformar o existente, o dado, o “natural”. A história é esse processo em que a natureza é assumida pelo homem e é simultaneamente criada e consumida.

É claro que isso não se aplica de forma alguma apenas às "coisas". Em Hegel, a filosofia (o pensamento) é vista como um agente corrosivo do passado e das estruturas dadas, como o fósforo: ela ilumina, mas queima. Esse trabalho de dissolução, de consumo do existente, realizado pela filosofia é o que a razão faz: ao compreender o mundo cada vez melhor, ela o organiza em conceitos que dissolvem, consomem, o que havia antes. E assim caminharíamos em direção a um "melhor". Realidade ou ilusão? Pouco importa, pois sem a ideia desse crescimento pelo trabalho, pelo consumo, não haveria destino para o homem. Porque o homem é tempo que consome, transforma, aumenta. O capitalismo é um reflexo insuperável de tudo isso.

Nesta grande obra de assimilação e transformação que tudo consome, que remove certezas e finalmente elimina o que parece ser dado por alguma ordem natural superior e imóvel, as estruturas políticas também mudam (melhoram?) ao longo dos séculos. Da rigidez dos “despotismos” chegamos à democracia liberal, que se consome continuamente através da divisão da opinião pública, do debate, de velhos governos que caem e novos que surgem apenas para cair novamente, e nesta ciclicidade tudo está sempre em crise e ao mesmo tempo vital. Em suma, para não prolongar demais, a aceleração deste consumo, deste consumo do Ocidente e de tudo o que nele era fixo, estável, dado, tem sido uma das razões essenciais do seu sucesso: destruição criativa, não só das coisas, mas também dos conceitos e dogmas, isto é, de toda certeza . Tudo se consome precisamente porque o reconhecemos como finito e transformável. Não há nada intocável. Assim, o ato de consumir é o ato criativo por excelência, liberta espaço e, assim, dá lugar ao novo e ao inesperado. Mas esse consumir tudo, que também é o lado dramático da história, é o coração pulsante do Ocidente, e é um coração inevitável e estruturalmente niilista.

Este processo de autoconsumo do Ocidente e, portanto, do mundo que, aos poucos, se torna inteiramente Ocidente por se tornar um agente de consumo-transformação, parece ser impossível de ser interrompido. Caso contrário, cairemos em uma estabilidade mortal. Se somos tempo, de fato, não podemos permanecer. No entanto, não podemos nos consumir infinitamente (justamente porque somos estruturalmente finitos). Então, a questão seria: é possível escapar desse círculo de autoconsumo? Ou, em vez disso, é necessário "cumprir nosso destino" levando o consumo ao extremo?

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