Digitale platforms versterken onze tribale instincten

Over hetzelfde onderwerp:

In het hypergeconnecteerde dagelijkse leven van vandaag de dag kunnen we door meldingen op onze smartphones scrollen en binnen enkele ogenblikken oude impulsen in ons voelen opborrelen. We worden woedend door wéér een provocerende opmerking van een onbekende online, we voelen ons getroost door de virtuele omhelzing van een gemeenschap van gelijkgestemde vreemden, of we ervaren de bittere sensatie van het zien van een tegenpartij die juicht voor iets dat wij als een bedreiging voor onze waarden ervaren. Op die momenten komt een diepgaande dynamiek van onze psychologie naar boven, gevormd in contexten die heel anders zijn dan de onze.

Zoals een provocerende hedendaagse spreuk luidt: we hebben geesten en emoties uit de Steentijd en goddelijke werktuigen. Deze paradox vat de toestand van de mensheid in de moderne wereld samen: wezens met hersenen gevormd door het prehistorische tribale leven en eeuwen van viscerale passies, die nu technologieën en krachten hanteren die ooit alleen aan goden werden toegeschreven. We zijn, om bioloog E.O. Wilson te citeren, een soort "evolutionaire chimera" die een complexe mix van paleolithische emoties, premoderne erfenissen en bijna goddelijke technologische mogelijkheden in zich draagt. Het resultaat is een diepgaande discrepantie – een evolutionaire mismatch – tussen datgene waaraan onze geest en emoties zich hebben aangepast en het culturele en digitale ecosysteem waarin we vandaag de dag opereren.

Een groot deel van de menselijke evolutionaire geschiedenis speelde zich af in een omgeving die radicaal anders was dan die van vandaag. Honderdduizenden jaren lang leefden onze voorouders in kleine, hechte nomadische groepen, doorgaans bestaande uit enkele tientallen individuen – misschien wel maximaal honderd. In deze oerstammen was erbij horen alles: deel uitmaken van de clan betekende bescherming en toegang tot hulpbronnen, terwijl uitsluiting gelijk kon staan ​​aan een doodvonnis. Natuurlijke selectie heeft in deze context onze sociale instincten aangescherpt: we ontwikkelden een sterke behoefte aan erbij horen en identiteitsloyaliteit, evenals geavanceerde mechanismen om onze status binnen de groep te monitoren en potentiële bedreigingen van buitenaf op te sporen. De emotionele circuits die angst, woede, genegenheid en schaamte reguleren, werden gekalibreerd voor interacties op menselijke schaal, van aangezicht tot aangezicht, waarin elk individu de andere leden van de gemeenschap persoonlijk kende en hun mythen, symbolen en doelen deelde. De menselijke hersenen zijn structureel niet veel veranderd sinds het paleolithicum: neuroanatomie en instinctieve aanleg zijn nog steeds van dien aard dat ze het voortbestaan ​​van kleine groepen jagers-verzamelaars veiligstelden. Het is dan ook geen verrassing dat onze moderne schedels een geest uit de steentijd herbergen, ontworpen voor een eenvoudige, stabiele wereld die niet meer bestaat.

Die voorouderlijke geest bevindt zich nu in een complexe, gefragmenteerde en technologisch overbelaste planetaire omgeving – een omgeving die in veel opzichten onverenigbaar is met de verwachtingen die we ervan hebben. We zijn van echte dorpen geëvolueerd naar wereldwijde digitale stammen. Dankzij de goddelijke hulpmiddelen waarover we beschikken – internet, sociale media, directe communicatie – is ieder van ons verbonden met duizenden andere mensen, dagelijks blootgesteld aan nieuws, meningen en conflicten uit alle hoeken van de wereld. Onze gemeenschappen zijn niet langer geografisch en samenhangend, maar ongrijpbaar en overlappend: we kunnen tegelijkertijd deel uitmaken van tientallen online groepen, forums en sociale netwerken, elk met zijn eigen waarden en talen, vaak onbekend met elkaar. Deze proliferatie van gelijktijdige identiteiten en affiliaties is ongekend in de evolutionaire geschiedenis en creëert een aanzienlijke psychologische belasting.

Velen van ons ervaren een soort cognitieve dissonantie doordat we constant van de ene identiteitscontext naar de andere moeten schakelen – bijvoorbeeld van een serieuze professional op sociale media, naar een gepassioneerde fan in de sportwereld, naar een vurige politieke commentator op Twitter. Onze interne balans lijdt eronder: het jongleren met meerdere 'versies van onszelf' kan ertoe leiden dat we het gevoel van een coherente identiteit verliezen. Onze voorouders hoefden zeker niet met iets vergelijkbaars te maken te krijgen. Zij leefden ondergedompeld in een stabiele sociale wereld, met duidelijke rollen en een beperkt aantal relaties, terwijl wij navigeren in een constante stroom van informatie en vluchtige interacties, gebombardeerd door sociale stimuli die onze zintuigen en emoties moeilijk volledig kunnen ontcijferen.

Deze kloof tussen oude psychologische voorkeuren en de hedendaagse realiteit ligt ten grondslag aan vele fenomenen die uniek zijn voor onze tijd. Het tribale instinct dat ooit zorgde voor samenwerking binnen de groep en voorzichtig wantrouwen jegens buitenstaanders, duikt nu weer op in de vorm van online ideologische affiliaties en gepolariseerde conflicten op wereldwijde schaal. De drang om grenzen te trekken tussen 'wij' en 'zij' – in politieke termen door jurist Carl Schmitt omschreven als het onderscheid tussen vriend en vijand – is diepgeworteld in ons evolutionaire erfgoed en manifesteert zich overal, van voetbalparochialisme tot 'cultuuroorlogen' op sociale media. In het viscerale verlangen waarmee we onze favoriete digitale groep of onze ideologische positie verdedigen, herkennen we dezelfde logica van oude tribale allianties: identiteitsloyaliteit in ruil voor bescherming en een gevoel van verbondenheid.

Aan de andere kant is de vijandigheid jegens de outgroup, die ons ooit beschermde tegen potentiële vijanden, nu aangewakkerd tegen abstracte categorieën mensen die we nooit in het echt hebben ontmoet: kiezers van de andere partij, aanhangers van een bepaalde zaak, leden van een andere online subcultuur. Elk van hen kan, in onze ogen, een doelwit worden waarop we atavistische angsten en wrok projecteren. En zo verenigen digitale stammen zich en keren zich tegen elkaar, waarbij ze fel kibbelen over vaak symbolische kwesties. Sociale netwerken zitten vol facties die zich wederzijds aangevallen voelen, klaar om hun sterke interne kameraadschap te versterken en hun tegenstanders af te schilderen als volkomen slecht of krankzinnig. Het is een diep menselijk mechanisme: uiteindelijk uiten mensen online morele verontwaardiging om dezelfde reden als in de stammen uit de Steentijd: om de gemeenschap te beschermen tegen schadelijk gedrag en gedeelde normen te versterken. De fout ligt niet in het instinct zelf – dat onder de juiste omstandigheden juist voordelig was – maar in de nieuwe context waarin het wordt geactiveerd, een context waarvoor het niet is ontworpen.

Veel van onze emotionele reacties zijn tegenwoordig inderdaad "gedeprogrammeerd" ten opzichte van de hedendaagse realiteit. Evolutionaire psychologen gebruiken de term "misalignment" om juist deze discrepantie te beschrijven: we hebben bijvoorbeeld de neiging om onmiddellijke en tastbare gevaren te overschatten, overdreven te reageren op milde stimuli, terwijl we tegelijkertijd abstractere, diffuse of verre bedreigingen onderschatten. Onze hersenen zijn geprogrammeerd om de "vecht- of vluchtreactie" te activeren wanneer ze worden geconfronteerd met een direct zichtbare agressor – zoals een roofdier of een tribale vijand – maar zijn veel minder voorbereid op complexe bedreigingen zoals geleidelijke klimaatverandering of wereldwijde financiële crises.

Zo kunnen we paradoxaal genoeg enorm boos en angstig worden door een provocerende tweet of een alarmerend nieuwsbericht dat we online lezen (een symbolische prikkel die desalniettemin concrete angsten oproept), terwijl we apathisch blijven tegenover reële problemen die als abstract of ver weg worden ervaren. Evenzo kan wat ooit groepssamenwerking was, transformeren tot sektarisch conformisme: we zoeken goedkeuring en bevestiging binnen onze online 'roedel', en dit kan ertoe leiden dat we steeds extremere overtuigingen of gedragingen omarmen om niet buitengesloten te worden. In onze voorouderlijke binnenste cirkel diende het uiten van morele verontwaardiging jegens degenen die de regels overtraden als een deugdzaam teken van loyaliteit (het toonde onze zorg voor het algemeen belang) en hielp het om afwijkende personen te corrigeren; vandaag de dag vertaalt diezelfde impuls zich soms in virale schandalen en morele lynchcampagnes tegen volslagen vreemden, mogelijk schuldig aan het uiten van een impopulaire mening. De emotionele passie waarmee we reageren op bepaalde meningsverschillen doet meer denken aan de hartstocht van kruisvaarders of de onheilspellende woede van een religieuze vete dan aan het beredeneerde debat dat onze moderne democratische instellingen zouden verwachten. Het is alsof delen van ons op een premodern niveau van emotionele respons zijn gebleven : onder de vernislaag van de Verlichtingsbeschaving blijven we bereid om oorlog te voeren over een ketterse gedachte of een ontheiligd symbool, net als in een tijdperk van inquisities en heksenverbrandingen – alleen neemt de 'verbranding' vandaag de dag de vorm aan van een live mediaschandpaal die wereldwijd wordt uitgezonden.

Deze situatie wordt nog verergerd door de kracht van moderne technologische hulpmiddelen, die op perverse wijze inwerken op onze aangeboren cognitieve vooroordelen. Digitale platforms spelen niet alleen in op onze tribale instincten, ze versterken ze actief. Sociale netwerken, ontworpen om onze aandacht zo lang mogelijk te trekken en vast te houden, hebben (bijna op een algoritmisch-evolutionaire manier) ontdekt dat niets de menselijke aandacht zo trekt als content die onze sterkste tribale emoties kan oproepen: verontwaardiging, angst, een gevoel van rechtvaardiging of rechtvaardigheid. Een gematigde, genuanceerde post, die lang nadenken vereist, zal waarschijnlijk niet viraal gaan; daarentegen heeft een bericht vol woede, angst of identiteitsgericht moralisme veel meer kans om zich te verspreiden, omdat het precies de emotionele knoppen raakt waar we het meest gevoelig voor zijn. Platformalgoritmen hebben dit door ervaring geleerd (door miljarden datapunten over gebruikersgedrag te verwerken) en hebben de neiging om ons voornamelijk content te presenteren die intense instinctieve reacties oproept, of het nu gaat om een ​​politiek schandaal, een alarmerende kop of de laatste verdeeldheid zaaiende provocatie. Het resultaat is een vicieuze cirkel: we voelen ons van nature aangetrokken tot nieuws en meningen die de mening van onze groep bevestigen; algoritmen, die onze voorkeuren aanvoelen, laten ons steeds meer vergelijkbare zien; na verloop van tijd radicaliseren onze overtuigingen door herhaaldelijke blootstelling aan één kant ; de digitale realiteit polariseert in afzonderlijke bubbels van vijandige stammen, elk gevoed door zijn eigen stromen van partijdige informatie, en het identiteitsconflict escaleert verder en verspreidt zich naar de traditionele media en politiek. Dit alles gebeurt vaak zonder dat we het weten: we blijven gevangen in wat computerwetenschapper Eli Pariser filterbubbels noemde: gepersonaliseerde filters waarin we voornamelijk zien wat onze vooroordelen bevestigt, terwijl de mening van de ander vertekend of karikaturaal tot ons komt.

Recente studies tonen bijvoorbeeld aan dat kiezers van tegengestelde partijen de haat en dehumanisering die de tegenpartij jegens hen zou voelen, enorm overschatten – een teken van hoe vertekenend onze perceptie van anderen is wanneer we die bekijken door de lens van gepolariseerde media. In die zin spelen algoritmes precies in op onze cognitieve kwetsbaarheden en maken ze gebruik van diepgewortelde vooroordelen: bijvoorbeeld de bevestigingsbias (we hebben de neiging om informatie te zoeken en te geloven die bevestigt wat we al geloven), negativiteitsbias (negatieve en emotionele stimuli trekken onze aandacht meer) of het identiteitseffect (we hechten meer waarde aan degenen die we als leden van onze eigen groep beschouwen). De scheve verhouding tussen de doelen van sociale media (het maximaliseren van de betrokkenheid voor commerciële doeleinden) en de functies van de menselijke psychologie heeft geleid tot meer polarisatie en misinformatie in het huidige publieke discours. Toen onze sociale leermechanismen zich ontwikkelden, was informatie beladen met morele en emotionele lading cruciaal, omdat deze diende om groepsnormen te handhaven en collectief voortbestaan ​​te waarborgen. Tegenwoordig overbelichten algoritmen, aangestuurd door totaal andere doelen, echter juist het type " PRIME " informatie (prestigieus, in-group, moreel, emotioneel) waarvoor we het meest ontvankelijk zijn, ongeacht de nauwkeurigheid of representativiteit van de werkelijkheid. Zo krijgt extreme en verdeeldheid zaaiende content een abnormale resonantie, en gebruikers – indien niet opzettelijk blootgesteld aan verschillende meningen – ontwikkelen uiteindelijk een vertekend beeld van de standpunten van anderen en voelen zich steeds meer gerechtvaardigd in hun woede. In de praktijk versterkt en wapent de technologische machine onze instinctieve emoties, waardoor een sociale omgeving ontstaat waarin gematigdheid en rationaliteit nauwelijks tot uiting komen.

Een ander cruciaal element van de digitale wereld is het ontbreken van een aantal natuurlijke checks and balances die wel bestonden in face-to-face interactie. In traditionele stammen waren er duidelijke grenzen en verantwoordelijkheden: je kende elk lid van de gemeenschap persoonlijk, je zag de gevolgen van conflicten uit de eerste hand en je wist dat je met die mensen zou moeten blijven samenleven, zelfs na een meningsverschil. Er was daarom een ​​prikkel om een ​​zeker wederzijds respect te behouden en bepaalde grenzen niet te overschrijden, omdat een verbroken relatie uiteindelijk zou leiden tot het verlies van de hele groep. Online verdwijnt dit allemaal grotendeels: we hebben vaak contact met vreemden van wie we het gezicht niet herkennen, die we waarschijnlijk nooit meer zullen zien en voor wie we ons niet verantwoordelijk voelen.

Terwijl het in een echt dorp ondenkbaar zou zijn geweest om een ​​buurman uit te schelden zonder de gevolgen te dragen, geven velen op Twitter of in een anonieme reactie toe aan hun ergste impulsen zonder filters. Het digitale medium, dat ons achter een scherm beschermt, ontneemt ons de mogelijkheid om te reageren: we kunnen met veel meer heftigheid uithalen dan wanneer we iemand in de ogen zouden kijken. Bovendien maken fysieke en sociale afstand het ons gemakkelijk om anderen te dehumaniseren – om hen te reduceren tot een icoon, een gebruikersnaam, vergetend dat er een echt persoon achter hen schuilgaat. Dit verlaagt de drempel van empathie verder en voedt cycli van provocatie en verbale vergelding. Kortom, we beschikken over ongelooflijk krachtige communicatiewapens – het vermogen om onze gedachten en stemmingen onmiddellijk te delen met een groot publiek – maar zonder een overeenkomstige toename van onze emotionele wijsheid of ons vermogen tot zelfbeheersing. Deze "goddelijke" hulpmiddelen zijn in handen gevallen van wezens met de reacties van territoriale primaten, waardoor de burgerlijke en institutionele conventies die vreedzame coëxistentie in stand houden, zwaar op de proef worden gesteld.

Denk maar eens aan de impact die een paar charismatische figuren met miljoenen volgers kunnen hebben op het verspreiden van complottheorieën of het aanwakkeren van haat : hun opruiende boodschappen activeren bij hun volgers de mechanismen van tribale alliantie en wantrouwen jegens de vijand, waarbij ze vaak de traditionele intermediaire instanties (partijen, gezaghebbende media, academies) die in het verleden de inhoud van het publieke debat filterden en modereerden, volledig omzeilen. In die zin worstelen onze sociaal-politieke 'instellingen', nog grotendeels gemodelleerd naar twintigste-eeuwse of zelfs negentiende-eeuwse logica, om gelijke tred te houden : representatieve democratie en rationeel Verlichtingsdiscours veronderstellen burgers die in staat zijn zichzelf kritisch te informeren en compromissen te sluiten, maar de combinatie van archaïsche emoties en nieuwe technologische kanalen ondermijnt deze premissen en duwt in de richting van een politiek van de buik en viscerale affiliaties. De politieke filosoof van de vorige eeuw beschouwde de publieke opinie als een arena voor argumentatief debat; Tegenwoordig lijkt het meer op een emotioneel slagveld waar de winnaar degene is die het hardst schreeuwt over verraad of ketterij. En zo komen onze 'paleolithische' passies – eer, factietrots, moreel vertoon – krachtig weer naar boven, alleen zwaaien we niet met stenen, zwaarden of brandende fakkels, maar met smartphones en vernietigende tweets.

Gezien dit beeld zou men in de verleiding kunnen komen pessimistisch te zijn: een paleolithische geest met moderne hulpmiddelen kan immers grote schade aanrichten, en dat is deels wat we zien in de huidige sociale pathologieën. Maar het erkennen van het probleem is al een stap in de richting van mogelijke oplossingen. Juist het feit dat we begrijpen dat deze tribalisering van het online leven niet simpelweg een individuele morele tekortkoming is, maar eerder een evolutionaire afwijking, kan ons helpen dit met een meer constructieve benadering aan te pakken. Het gaat er niet om de mensheid te veroordelen om haar irrationaliteit, maar om te erkennen dat we allemaal kwetsbaar zijn voor deze mechanismen – zelfs ontwikkelde, bewuste mensen worden er tot op zekere hoogte door beïnvloed. Uiteindelijk betekent mens-zijn dat we deze dubbele erfenis in onszelf meedragen: enerzijds de directe instincten van een sociaal organisme, gesmeed in schaarste en dreigend gevaar, en anderzijds de vonk van rede en creativiteit die ons in staat heeft gesteld complexe beschavingen op te bouwen.

Meer over deze onderwerpen: