Jezus voor het Sanhedrin

Over hetzelfde onderwerp:

Het is het beroemdste en meest mysterieuze proces uit de geschiedenis. Het vond ongeveer tweeduizend jaar geleden plaats in Jeruzalem. De verdachte: Jezus Christus, een prediker van begin dertig die zichzelf de zoon van God noemde. We vroegen Carlo Nordio, minister van Justitie, om die momenten en de nasleep ervan in vijf afleveringen te beschrijven, waarbij hij de eigenaardigheden, onjuistheden en zekerheden belichtte. De eerste aflevering werd uitgebracht op 8 augustus, de tweede op 15 augustus.

De "esprits forts", onberouwvolle atheïsten of roekeloze agnosten, hadden de bladzijden van de evangeliën altijd verworpen als het product van mythische kinderachtigheid. In hun over het algemeen grove materialisme ontkenden ze zelfs de menselijke figuur van Jezus, en beschouwden hem als een syncretische projectie van oude oosterse heilige mannen. Na de elitaire tussenzin van de Engelse deïsten, voorzichtig dubbelzinnig in hun wezenlijke scepsis, gaven filosofen zoals Bayle, Voltaire en Hegel zelf, vanuit een historisch en rationalistisch perspectief, vanuit een andere en desalniettemin serieuzere toon commentaar op de aardse gebeurtenissen van de Nazarener. Het was echter pas met David Strauss, in 1835, dat een methodologische kritiek op het leven en de dood van Jezus begon . De uitgebreide literatuur die volgde, concentreerde zich op vele onderwerpen, maar geen enkel onderwerp was het onderwerp van meer diverse en contrasterende interpretaties dan Jezus' verschijning voor het Sanhedrin . De belangrijkste punten waren: 1) Of Jezus daadwerkelijk voor dit opperste lichaam was gebracht;

2) Zo ja, is Jezus dan berecht en veroordeeld wegens godslastering?

3) Of het Sanhedrin de bevoegdheid had om de doodstraf op te leggen en uit te voeren;

4) Zo ja, of deze ter ratificatie aan de Romeinse autoriteiten moeten worden voorgelegd;

5) Wat was de reden voor die ongebruikelijke oproep?

Ook hier kwamen de grootste moeilijkheden juist voort uit het evangelieverhaal: de synoptische schrijvers geven verschillende versies, en Johannes negeert die volledig. Gezien alle bedenkingen die ik al over mijn expertise heb geuit, zal ik proberen ze in essentie samen te vatten.

Volgens Marcus en Matteüs werd Jezus na zijn arrestatie onmiddellijk naar het paleis van de hogepriester gebracht, in aanwezigheid van het verzamelde Sanhedrin. Lucas daarentegen vertelt ons dat Jezus de hele nacht doorbracht bij de mannen die hem vasthielden, "die hem sloegen en beledigden". Zijn verschijning voor het Sanhedrin vond pas bij zonsopgang plaats . Ten slotte vertelt Johannes dat Jezus eerst naar het huis van Annas, de schoonvader van de hogepriester Kajafas ( of beter gezegd Kajafas), werd gebracht en vervolgens voor hem. Daar gebeurde niets, totdat hij aan de Romeinse prefect werd gepresenteerd.

Deze discrepanties verklaren reeds de redenen voor de controverses die volgden, en die geen tekenen van afname vertonen. De eerste betreft uiteraard Jezus' lot direct na zijn arrestatie. De traditionele versie, geconsolideerd in de christelijke cultuur en kunst, ziet Jezus onmiddellijk voor het Sanhedrin gebracht, waar hij wordt ondervraagd en ter dood wordt veroordeeld omdat hij zichzelf als de Zoon van God erkende. Het fundamentele bezwaar, afgezien van de bovengenoemde onverenigbaarheid met de versies van Lucas en Johannes, is dat het Sanhedrin 's nachts niet bijeen kon komen, laat staan ​​tijdens de Pesach-vakantie. Bovendien is het huis van de hogepriester, waarnaar de evangelisten verwijzen, absoluut niet hetzelfde als het paleis dat de Opperste Raad huisvestte . Bovendien plaatsen Lucas en Marcus de pesterijen waaraan Jezus werd blootgesteld op verschillende tijdstippen en plaatsen. Dit is voldoende om te concluderen dat we heel weinig over deze fase weten.

Zelfs ervan uitgaande dat Jezus 's nachts en in het huis van Kajafas voor het Sanhedrin werd gebracht, roept het daaropvolgende evangelieverhaal nog grotere vragen op. Volgens Marcus deden de priesters verschillende en vergeefse pogingen om valse getuigen tegen Jezus te vinden; uiteindelijk vroeg Kajafas de gearresteerde man of hij "de Christus, de Zoon van God, de Gezegende" was. Jezus antwoordde bevestigend, en "allen verklaarden hem ter dood schuldig." Maar zowel de procedure als de straf worden vandaag de dag om verschillende redenen als onverenigbaar met de toenmalige Joodse wet beschouwd . Ten eerste omdat de doodstraf alleen kon worden opgelegd op basis van de getuigenis van ten minste twee wettig bevoegde ooggetuigen, die in dit geval, zoals we hebben gezien, ontbraken. Ten tweede omdat niemand uitsluitend op basis van zijn eigen bekentenis kon worden veroordeeld. En ten slotte omdat "godslastering", als een misdaad waarop de doodstraf stond, bestond uit het noemen van de naam van Jahweh, een voorrecht dat uitsluitend aan de Hogepriester werd verleend, eenmaal per jaar in het Heilige der Heiligen van de Tempel. En dan hebben we het nog niet eens over het feit dat, zoals we later zullen zien, de straf voor deze misdaad steniging was (zelden onthoofding of wurging) en zeker niet kruisiging, wat typisch Romeins was.

Laten we echter veronderstellen dat de dingen gebeurden zoals Marcus beschrijft. De derde vraag rijst dan: had het Sanhedrin de bevoegdheid om de doodstraf op te leggen? Hier zijn de argumenten zelfs dwars door elkaar heen. De meest radicale critici hebben altijd volgehouden dat, na de vestiging van de Romeinse heerschappij, de gouverneur, of zijn afgevaardigde, exclusieve jurisdictie over deze kwestie had. Dit principe wordt bevestigd door Johannes zelf, die aan de Joden toeschrijft dat zij voor Pilatus hebben toegegeven dat zij niet bevoegd waren om iemand ter dood te brengen. Dientengevolge zou diens uitspraak een soort exequatur, of bekrachtiging, zijn geweest van een door het Sanhedrin aangenomen resolutie. In werkelijkheid, zoals talloze auteurs van verschillende overtuigingen – Joden, christenen en agnosten – erkennen, behield het Sanhedrin het prerogatief om religieuze misdrijven, zoals sabbatsontheiliging, afgoderij en godslastering, te beoordelen volgens de Joodse wet . Dit was inderdaad een exclusieve jurisdictie, omdat dergelijke gedragingen de Romeinen onverschillig lieten. Dan was er nog wat we zouden kunnen noemen: gelijktijdige jurisdictie voor veelvoorkomende misdrijven, zoals die tegen eigendommen. In dit geval varieerde de rechter afhankelijk van de identiteit van de beschuldigde (Jood, Romein of buitenlander), terwijl de prefect, die absolute autoriteit had, de zaak altijd kon overnemen als deze op de een of andere manier de veiligheid of het politieke leven in gevaar bracht.

Ten slotte de procedure. Volgens Emil Schurer kennen we pas de procedures van het lagere Sanhedrin, zoals doorgegeven via de Misjna, na de ramp van 70 n.Chr. Het is echter redelijk om aan te nemen dat deze regels zelfs vóór het Grote Sanhedrin werden nageleefd. We hebben er al een paar gezien, andere zullen we nog zien. Het belangrijkste is echter dat het vrijspraakvonnis op dezelfde dag als het proces moest worden uitgesproken, en dat van de veroordeling de volgende dag. Dit is nog een argument om uit te sluiten dat Jezus gelijktijdig voor het Sanhedrin werd geoordeeld en veroordeeld .

De vierde vraag blijft: zelfs als het Sanhedrin Jezus wegens godslastering had veroordeeld, was een goedkeuring, of zelfs een tweede vonnis, van de Romeinse magistraat dan nodig? Ook hier vloeien de grootste moeilijkheden juist voort uit de canonieke teksten. Volgens Marcus en Matteüs brachten de oudsten, schriftgeleerden en priesters Jezus, nadat ze hem hadden geketend, naar Pilatus, die hem onmiddellijk vroeg: "Bent u de koning der Joden?" Waarop Jezus antwoordde met de beroemde "Su legeis": "U zegt het" (Marcus 15:2). Het is een uitdrukking die in sommige opzichten dubbelzinnig is en, net als bij het afluisteren van telefoongesprekken, zijn betekenis wezenlijk ontleent aan de toon ("U zegt het zelf, en Ik ben het." Of: "U zegt het, maar Ik ben het helemaal niet"). We zullen de fasen van dit verhoor later bekijken, inclusief de episode van Barabbas . Voor nu is het voldoende om op te merken dat Pilatus' vragen helemaal niet lijken te verwijzen naar de eerdere nachtelijke zitting van het Sanhedrin, die eindigde met de veroordeling wegens godslastering, maar eerder een afzonderlijk verhoor van wezenlijk politieke aard vormen, betreffende de zelfverklaarde koninklijke autoriteit van de verdachte. Dit zou perfect verenigbaar zijn met Pilatus' belangen – en jurisdictie – maar zou zijn rol als louter bekrachtiger van een Joods vonnis verloochenen.

Hoewel de versie van Matteüs inhoudelijk overeenkomt met die van Marcus, is die van Lucas heel anders. Ten eerste omdat Jezus' verklaring voor het Sanhedrin veel duidelijker is: "Jullie zeggen het zelf, ik ben het." Vervolgens omdat "de vergadering opstond en hem onmiddellijk voor Pilatus bracht." En ten slotte omdat de beschuldiging tegen de gevangene uiterst politiek van aard is: "Wij hebben vastgesteld dat deze man ons volk in beroering brengt, ons verbiedt belasting te betalen aan de keizer en zichzelf Christus, de koning, noemt" (Lucas 23:2-4) . Jezus' messiaanse karakter heeft hier alle religieuze connotaties verloren en is getransformeerd in dat van een angstaanjagende subversieve. Daarom wordt de magistraat niet gevraagd een anderszins onuitvoerbaar vonnis te bekrachtigen, maar zich uit te spreken over het misdrijf hoogverraad, dat bestraft wordt met kruisiging.

Tot zover de synoptische evangeliën. Wat Johannes betreft, negeert het verhaal de vraag die we hebben gesteld volledig. Zoals we zullen zien bij het bestuderen van het proces, verwijst Pilatus' ondervraging niet naar het oordeel van de priesters, oudsten en schriftgeleerden, maar vormt het een in wezen theologische dialoog, aangevuld met externe interventies die er primair op gericht waren Pilatus vrij te pleiten door uitsluitend de Joden de schuld te geven.

Laten we nu terugkeren naar het Sanhedrin. De laatste vraag blijft nog onbeantwoord. Waarom kwam het die avond bijeen (als het al bijeenkwam)? Er zijn in wezen drie mogelijke antwoorden, met een vierde, zeer originele variant. De eerste is die van de traditionele katholieke orthodoxie: het kwam bijeen om Jezus te berechten, beschuldigd van godslastering, en het proces eindigde met een doodvonnis. De tweede, tegengestelde hypothese is dat de dood aan het kruis en de titulus sulla zelf een exclusieve Romeinse interventie aantonen: de Joden hadden er weinig of geen aandeel in en beperkten zich daarom tot het bewaken van de gearresteerde man, in afwachting van het rapport aan Pilatus de volgende ochtend. De derde, tussenliggende hypothese is dat de Joodse heersende klasse, gealarmeerd door Jezus' excessen en bang voor de reactie van de bezetter, hem aanklaagde om grotere problemen te voorkomen. De arrestatie van alleen de profeet, en niet van zijn hele entourage van discipelen, zou aantonen dat de Joden en Romeinen, om redenen van openbare orde, de voorkeur gaven aan een beperkte operatie . Kortom, Jezus' detentie zou een soort politiehechtenis zijn geweest.

Een vierde interpretatie, die geïsoleerd maar uiterst suggestief bleef, werd in de jaren negentig geopperd door Chaim Cohen, voormalig president van het Hooggerechtshof van Israël en een intellectueel met een hoge juridische en religieuze kennis. Volgens de magistraat probeerde het Sanhedrin, nadat Jezus voor hen was verschenen, hem tevergeefs ervan te overtuigen af ​​te zien van zijn bekerings- en predikingsactiviteiten, die bij de Romeinen een diepe argwaan wekten. De Romeinen hoefden nauwelijks streng in te grijpen tegen iedereen die naar het koningschap streefde, en in hun pragmatische en weinig speculatieve visie slaagden ze er niet in onderscheid te maken tussen het koninkrijk Gods, het koninkrijk der hemelen en het koninkrijk Palestina . Kajafas' wanhopige gebaar om zijn kleren te scheuren in het aangezicht van Jezus' koppigheid zou niets anders zijn dan woede, of wanhoop, omdat hij de revolutionair er niet van had kunnen overtuigen dat zijn activiteiten het moeizaam bevochten evenwicht tussen Romeinen en Joden in gevaar brachten.

Deze zeer suggestieve reconstructie is geïsoleerd gebleven. Hoewel het legitiem en gepast is om de Joden in Jeruzalem te verdedigen tegen de lasterlijke beschuldiging van godsmoord, die hen zoveel leed heeft bezorgd, heeft niemand ooit durven beweren dat de heersers van de Tempel tussenbeide kwamen ter verdediging van Jezus, die feitelijk de heiligheid van die gezegende plaats had geschonden. Cohens these bevat echter één observatie die waar is, of zeer aannemelijk: dat de leiders van de gemeenschap in Jeruzalem zeer verontrust waren door de verschijning van deze profeet die honderden proselieten verzamelde, enkele gevestigde rituelen ter discussie stelde en de komst van een nieuwe wereld predikte, gevaarlijk vergelijkbaar met een politieke revolutie. Het is daarom aannemelijk dat zij, om radicale Romeinse interventie te voorkomen, zoals in voorgaande jaren was gebeurd en zoals jaren later met Titus zou gebeuren, er de voorkeur aan gaven de subversieve agitator onmiddellijk te offeren voordat Pilatus zijn wijdverbreide en willekeurige strafmaatregel ontketende.

En dit is waarschijnlijk de werkelijke reden voor de bijeenkomst die die avond voor de Israëlische leiders werd gehouden. Jezus was gearresteerd door een gezamenlijke Joodse en Romeinse troepenmacht, dus op bevel van de keizerlijke vertegenwoordiger, in verband met een misdaad die onder Romeinse jurisdictie viel. De tussenkomst van het zogenaamde "Sanhedrin" was dus een simpele bewaring, waarbij Kajafas en zijn collega's probeerden Pilatus' verdenkingen te beperken tot de persoon van Jezus alleen. Deze oplossing wordt bevestigd door Kajafas' woorden: "U begrijpt er helemaal niets van en u vindt niet dat het ons goed is dat één mens sterft voor het volk, en niet dat het hele volk verloren gaat (Joh. 50)." Een andere omstandigheid ondersteunt deze stelling: de apostelen en vrienden van Jezus wisten, hoewel gewapend, te ontsnappen, en er is geen enkel bewijs dat ze later vervolgd werden. Integendeel, deze gemeenschap, geleid door Jakobus "de Rechtvaardige", bleef tientallen jaren ongestoord voortbestaan. Het offer van Christus, dat voor ons katholieken de verlossing van de zonden van de wereld is, was voor Kajafas – en waarschijnlijk ook Pilatus – een middel om het uitbreken van een burgeroorlog te voorkomen.

Deze reconstructie is compatibel met Lucas' versie, die de Sanhedrin-fase volledig weglaat, en sluit aan bij de directe presentatie van de verdachte aan de rechter. De keizerlijke gouverneur was kennelijk al geïnformeerd dat een fascinerende prediker in Galilea menigten proselieten had verzameld, zowel door middel van allerlei wonderen als met een apocalyptisch visioen van een naderend koninkrijk. Zolang deze activiteit beperkt bleef tot dat perifere gebied, bleef het toezicht beperkt tot een algemene routine; maar toen de prediker in Jeruzalem aankwam, tijdens de turbulente en gespannen paastijd, werd de waakzaamheid geïntensiveerd. Verdenking werd zekerheid toen Jezus, met zijn inval in de Tempel, in botsing kwam met het priesterlijke apparaat, en vooral toen de komst van een nieuw koninkrijk begon te circuleren. Het deed er weinig toe dat deze realiteit in de visie van zijn schepper buitengewoon spiritueel en eschatologisch was: in de Joodse cultuur was de Messias tevens een militair leider die Israël zou herstellen tot zijn oorspronkelijke grootheid en het zou bevrijden van het juk van de Romeinen. Het priesterlijke apparaat was nog meer verontrust dan de prefect. Eerdere opstanden waren bloedig onderdrukt – Quintilius Varus had enkele jaren eerder meer dan tweeduizend rebellen gekruisigd – en er was geen enkele kans om de keizerlijke troepen te verslaan. De guerrillaoorlogvoering van de Zeloten, die moordden en verdwenen, lokte alleen maar represailles en wanorde uit, waartegen Annas, Kajafas en de andere ouderlingen tevergeefs preekten. Het was het samenvallen van deze belangen dat Jezus' lot bepaalde. Joden en Romeinen, die zijn missie, waaraan beiden een politieke betekenis toedichtten, verkeerd interpreteerden, kwamen overeen deze verstoorder van de gevestigde orde te neutraliseren. Hij was moeilijk te identificeren, omdat hij voortdurend onderweg was, en nog moeilijker te arresteren, omdat hij in de gunst stond bij het volk en beschermd werd door gewapende kameraden. Deze laatste omstandigheid wordt niet alleen aangetoond door de reactie van Petrus, maar ook door de eigen woorden van Jezus die hierboven zijn geciteerd: “Maar wie nu een beurs heeft, moet die meenemen, en evenzo moet hij die een reistas hebben. En wie er geen heeft, moet zijn mantel verkopen en er een kopen” (Lukas 22:36).

Misschien was de tussenkomst van een van de apostelen zelf nodig, zoals we zagen bij het onderzoeken van Judas' rol, om zijn bewegingen te volgen en hem 's nachts te arresteren, om rellen en verzet te voorkomen. De arrestatie werd gezamenlijk uitgevoerd door de Romeinen en de Joden: de eersten hadden de macht, de laatsten de informatie. Toen Jezus eenmaal gevangen was genomen en zijn volgelingen op de vlucht waren geslagen, waren beide autoriteiten tevreden. De hogepriester stelde een kort onderzoek in, waarschijnlijk om zijn identiteit te verifiëren en zijn korte verdediging te horen. Er werd geen andere beslissing genomen dan, in overeenstemming met het arrestatiebevel, Jezus voor de rechter te brengen, zoals in het snelproces van vandaag. Pilatus stond daar al op hem te wachten. Het was het derde uur .

(3. vervolg)

Meer over deze onderwerpen: