Hemelse Harmonieën. Een gesprek met Maestro Aurelio Porfiri

Over hetzelfde onderwerp:

De vijfde eeuw na de geboorte van Giovanni Pierluigi da Palestrina , muziekprincs van de Renaissance en een gerenommeerd protagonist in de Romeinse context tijdens de Contrareformatie, is een uitnodiging om terug te keren naar een tijdperk dat ongetwijfeld ongeëvenaard blijft. De helderheid, proportie en perfectie waarmee hij zijn partituren doordrenkte, zozeer zelfs dat hij – enigszins nadrukkelijk maar niet onterecht – de "redder van de polyfonie" werd genoemd, blijven emblematische uitingen van de diepste identiteit van de Renaissancecultuur. Iedereen die bekend is met de schoonheid van dat repertoire kan niet anders dan de kloof begrijpen die het scheidt van de muzikale uitingen die vaak de liturgie van onze tijd begeleiden, zoals Aurelio Porfiri , koordirigent en componist, die deze thema's tot de kern van zijn beschouwingen heeft gemaakt, herhaaldelijk benadrukt. Onze ontmoeting ontketent een dialoog over muziek, schoonheid en liturgie; over de erfenis die het verleden ons toevertrouwt en over de huidige context . En het is passend om te beginnen bij de Renaissance, al was het juist via Palestrina dat de Kerk, een zorgvuldige bewaker van het sacrale monodische repertoire (min of meer correct gedefinieerd als "Gregoriaanse gezangen"), in die jaren de mogelijkheid herontdekte van een taal – ontwikkeld, na de excessen van de duizelingwekkende Vlaamse stijl, bijna "door middel van subtractie" – die overeenkwam met de geest van de liturgie: niet louter compositorische vaardigheid, niet spektakel, maar muziek die werkelijk het gebed bevorderde. "We moeten in gedachten houden", benadrukt Porfiri, "dat de figuur van Giovanni Pierluigi da Palestrina niet alleen belangrijk is voor katholieken, maar voor de mensheid. Zijn grootheid is vergelijkbaar met die van illustere meesters uit onze traditie – ik denk onder andere aan Dante en Michelangelo – en daarom is hij van enorm belang voor de westerse cultuur, maar ook voor de cultuur zelf: de 500e verjaardag moet daarom niet alleen gevierd worden door de muziekwereld, maar meer in het algemeen door iedereen die van kunst en schoonheid houdt."

"De figuur van Giovanni Pierluigi da Palestrina is niet alleen belangrijk voor katholieken, maar voor de cultuur als geheel en voor de mensheid."

Het verhaal van de componist die in 1525 in Palestrina werd geboren, is stevig geworteld in Rome, in zijn voortdurende relaties met de pausen, in zijn leiderschap van illustere muzikale kringen en in de productieve compositorische activiteit die het tijdperk van de polyfonie tot een absoluut hoogtepunt bracht. "Het is belangrijk om te zien," merkt Porfiri op, "hoe Palestrina's werk een perfecte eenheid bereikt tussen liturgische tekst en muziek: hij voert een ware exegese van de Bijbelse tekst uit via de muziekkunst, en op deze manier lijkt zijn muziek op natuurlijke wijze uit de tekst zelf voort te vloeien. Het is een fenomeen dat we soms ook in de beeldende kunst zien, maar hier, in de muzikale sfeer, bereiken we ongekende en buitengewone hoogten. Het is muziek van zo'n helderheid dat ze spontaan lijkt te zijn ontstaan. Daarom verdiende Palestrina het om – zelfs tijdens zijn leven – de prins van de muziek te worden genoemd ." Dit is, als je erover nadenkt, wat de aard van de christelijke zang sinds de vroegste eeuwen kenmerkt: geen melodie op een tekst, maar eerder een soort verheffing van de stem die, opstijgend naar de relatie met het oneindig andere, uitgroeit tot klank die overeenkomt met de hoogten van het heilige. "Zijn fundamentele kenmerk", vervolgt Porfiri, "is het vermogen om de diepten van de tekst te bereiken: de eenvoud die eraan wordt toegeschreven (van het Latijnse sine plica, wat zonder plooien betekent) ligt in zijn vermogen om de essentie te bereiken. Het is een eenvoud die tot de kern van de tekst doordringt en zo een grote klankkathedraal creëert waarin alle tekstuele elementen perfect waarneembaar zijn."

Lees ook:

Het werk van Palestrina speelde op een uiterst pertinente manier in op de eisen van de katholieke Reformatie, die de behoefte aan vereenvoudiging van een taal aan het licht bracht die, na een eeuwenlange reis, een ongekende hoogte van complexiteit had bereikt: Vlaamse polyfonieën zijn kunstmatige constructies waarin de tekst verloren gaat in een wonderbaarlijke wirwar van stemmen die elkaar op zo'n gearticuleerde manier najagen dat ze verrassende effecten verkrijgen, maar die tegelijkertijd nogal wat twijfels oproepen: jonge componisten "rennen zonder rust, ze bedwelmen de oren en bekommeren zich niet om de zielen", merkte Johannes XXII al een eeuw eerder op. Zoals Porfiri herhaalt: "Toen Palestrina geboren werd, had de Vlaamse muziek een extreem – en misschien wel buitensporig – complex contrapunt ontwikkeld: de composities van de Vlaamse vijftiende eeuw zijn spectaculair, maar die grote compositorische vaardigheid resulteerde in het verlies van de expressieve zin van de muziek, die werd vervangen door een soort contrapuntische vaardigheid. Dan komen we bij Josquin Desprez, een figuur die een soort 'brug' vormt tussen de complexiteit van de Vlaamse muziek en de vereenvoudiging van de zestiende eeuw: in zijn werk zien we een expressievere benadering . Palestrina zal Desprez' les ter harte nemen en deze doordrenken met een uitgesproken Italiaanse ziel, de warmte van expressiviteit en zelfs een mystiek die zo diep is dat de luisteraar versteld zal staan van de ongekende schoonheid van deze pagina's." Vanaf dat moment zou Palestrina's werk een onmisbare referentie blijven op het gebied van religieuze muziek: een nieuwe symmetrie, het zoeken naar evenwicht en proportie, een formele kalmte die – als ze niet uitsluitend aan hem moeten worden toegeschreven, aangezien ze al inherent waren aan de trends van die tijd – hun meest illustere voorbeeld vinden in de grote Romeinse meester.

Josquin Desprez is een 'brug' tussen de Vlaamse complexiteit en de vereenvoudiging van de zestiende eeuw. Palestrina zal die les zich eigen maken.

“We moeten onszelf afvragen: waarom is deze schat die de traditie ons heeft nagelaten, vandaag de dag uit de kerken verbannen?”, vraagt Porfiri. We komen zo tot het meest delicate onderwerp, dat, in verband met het heden, de kwestie van de interpretatie van de teksten van het Tweede Vaticaans Concilie aankaart: "Het Concilie heeft de kwestie van de gewijde muziek aan de orde gesteld, maar sommige van zijn documenten zijn gebruikt als voorwendsel om vooruitstrevende ideeën te promoten die, hoewel ze beweerden te verwijzen naar de conciliaire teksten, in feite de inhoud ervan tegenspraken. De conciliaire teksten benadrukten bijvoorbeeld dat het Gregoriaans het eigenlijke gezang van de Romeinse liturgie is, dat polyfonie zorgvuldig bewaard moet blijven, dat het orgel het 'hoofdinstrument' van de liturgie is ; desalniettemin is er iets heel anders gebeurd, dat voor iedereen duidelijk is: het traditionele repertoire is terzijde geschoven, het orgel is vaak ongebruikt gebleven, en bovenal is muziek die helemaal niet geschikt is voor gebed, in de kerk toegelaten. Een tweederangs repertoire, geïnspireerd door commerciële muziek, volkomen ongeschikt voor de eredienst, heeft de plaats ingenomen van echte muziek." liturgisch".

“Sommige documenten van Vaticanum II zijn gebruikt als voorwendsel om ideeën over muziek te ondersteunen die in feite de inhoud ervan tegenspraken.”

In dit verband is het belangrijk te herinneren hoe Benedictus XVI – die herhaaldelijk het belang van muziek binnen de liturgie benadrukte – niet aarzelde te benadrukken hoe de tendens om de participatio actuosa, de gethematiseerde vorm van de concilieteksten, te bevoordelen, een misverstand had doen ontstaan dat leidde tot een afname van de schoonheid die inherent is aan de liturgische handeling. Ratzinger schreef dan ook: "In de ervaringen van de afgelopen jaren is één ding zeker duidelijk geworden: de terugtrekking in het nuttige heeft de liturgie niet duidelijker gemaakt, maar alleen maar verarmd. Noodzakelijke eenvoud mag niet worden bereikt door verarming." In die passages uit zijn geschriften legde de paus uit hoe het idee van actieve participatie niet noodzakelijkerwijs zichtbare, externe activiteit hoeft te impliceren, en voegde eraan toe: "Zijn waarnemen, waarderen en bewogen worden niet ook actief?" "We moeten in gedachten houden," merkt Porfiri op, "dat participatie niet per se 'iets doen' betekent: luisteren draagt ook bij. We zouden participatie kunnen definiëren als de neiging om te denken dat iedereen iets moet doen. Op muzikaal gebied kunnen we niet vertrouwen op mensen die geen expertise hebben, en het is in dit verband de moeite waard om te onthouden dat een psalm zegt: 'Zing God met vaardigheid.' De huidige staat van muziek in onze kerken is echter rampzalig: het grote traditionele repertoire wordt verwaarloosd, de scholae cantorum verdwijnt en er zijn geen organisten meer." Een drastische verandering dus, die, door het traditionele repertoire uit te sluiten, de opkomst van "populaire muziek" in de hand heeft gewerkt: "We zouden kunnen denken", voegt Porfiri eraan toe, "dat deze muziek in de kerk is gebracht om jongeren aan te trekken: maar waar zijn de jongeren? We begrijpen daarom dat dit een misvatting is: jongeren zouden juist moeten deelnemen aan iets goeds, heiligs en waars. Als iemand dacht dat de introductie van dit soort muziek een band met jongeren zou bevorderen, dan zien we dat het resultaat niet is bereikt."

Het is duidelijk hoe het verkeerd begrijpen van het thema van actieve participatie heeft geleid tot een verlies aan innerlijkheid: als stilte voor velen vandaag de dag een "leegte" lijkt, komt dat misschien doordat er een gebrek is geweest aan effectieve educatie in deze fundamentele dimensie van geloof. Het is ook vermeldenswaard dat, bij nadere beschouwing, de liederen die veel van onze zondagse liturgieën kenmerken, meer lijken te appelleren aan sentiment dan aan contemplatie. "Dit thema", benadrukt Porfiri, "is buitengewoon belangrijk. Dit muziekgenre confronteert ons met het probleem van sentimentaliteit, begrepen als een verdorvenheid van sentiment: deze liederen gebruiken bepaalde muzikale middelen om de emotionele dimensie aan te raken, maar ze hebben niets specifieks dat geschikt is voor de liturgie . Tegenwoordig worstelen de meeste mensen met de vraag welke muziek geschikt is voor de liturgie en welke niet, omdat er de afgelopen decennia een gebrek is geweest aan smaakonderwijs: er is zo'n gebrek aan schoonheidsonderwijs dat weinigen zich bewust zijn van deze crisis."

Jongeren bereiken met het soort muziek dat ze tegenwoordig in de kerk horen, "maar waar zijn de jongeren?" Sentimentaliteit ten koste van contemplatie

Het gaat dus om opvoeding in schoonheid. En het is in dit verband passend om te herinneren hoe Benedictus XVI de muziekkunst beschouwde als een wijd open deur naar die via pulchritudinis die ons in staat stelt onze blik te richten op de hoogten van verlangen die de menselijke natuur verweven: "Muziek", schreef hij, "heeft het vermogen om voorbij zichzelf te wijzen naar de Schepper van alle harmonie en in ons resonanties op te roepen die, om zo te zeggen, een afstemming zijn op de schoonheid en waarheid van God." Bovendien herinnerde dezelfde paus, verwijzend naar Sint Bernardus, eraan hoe hij de uiterste aandacht van zijn monniken eiste bij het uitvoeren van gezangen, omdat hij verkeerd uitgevoerde muziek beschouwde als een terugval in wat hij regio dissimilitudinis noemde. De Kerk dompelt ons onder in schoonheid om ons naar onszelf en naar die innerlijkheid te leiden waarin, door middel van noten maar ook door middel van stilte, niet eenzaamheid, maar de meest diepgaande relatie huist. "Alle schoonheid", concludeert Porfiri, "is een weerspiegeling van God. Er is een prachtig gedicht van Tagore dat de waarde van muziek benadrukt: Ik weet dat je geniet van mijn lied, / dat ik me alleen als zanger / aan je kan presenteren. / Met de uitgestrekte vleugel van mijn lied / raak ik je voeten aan, die ik nooit / dacht te kunnen aanraken. De schoonheid van het lied is iets dat de ziel opent voor God."

Meer over deze onderwerpen: