Inheemse volkeren: over mensen die op zoek zijn naar hun identiteit

Victor Zorrilla is dood. Zorrilla woonde aan de overkant van de rivier, maar had een sterke band met zijn broers, zijn Nomoles. Hij had misschien een mobiele telefoon en een sporadisch gebouwd huis, hij droeg misschien kleren, maar in zijn ziel bleef hij een van de anderen. Op een dag in de late herfst van 2018 had Victor Zorrilla genoeg van zijn leven; het verlangen naar zijn oorspronkelijke leven was te groot. Hij had bier gedronken en in zijn boot gezeten. Hij had besloten bij zijn Nomoles te gaan wonen. Maar zijn Nomoles schoten hem neer met pijl en boog, en nu is Victor Zorrilla dood. Talrijke voetafdrukken omringen de plek waar het lichaam werd gevonden; zijn broers vierden blijkbaar de moord.

De moordenaar is bekend. Hij heeft niet bekend, dat klopt niet. Maar iedereen weet het. Het kan maar één persoon zijn geweest. Maar hij zal niet veroordeeld worden. Hij zal ook niet gearresteerd worden. Hij zal zich een tijdje schuilhouden voordat hij weer in Diamante opduikt. Hij deed hetzelfde in het verleden, toen hij Nicolás Flores, een familielid van Zorrilla, vermoordde omdat hij de beloofde bakbananen niet bezorgde. Hij deed hetzelfde met de tiener in Monte Salvado toen hij hem betrapte op een overval op het dorp. En met een paar anderen ook.

Victor Zorrilla komt uit dezelfde etnische groep als de Mashco Piro, die dezelfde taal spreken. Toen hij zich bij hen in de jungle wilde aansluiten, werd hij gedood.

Bron: Carl Gierstorfer / DOCDAYS Productions

De man die Victor Zorrilla heeft vermoord, zal geen enkele straf krijgen. Hij is een Mashco Piro, en de Peruaanse wet verbiedt contact met de Mashco Piro. In tegenstelling tot de Matsigenka, waartoe Flores behoorde, en de Yine, waartoe Zorrilla behoorde, zijn de Mashco Piro beschermd.

De Mashco Piro is een inheemse groep in het Peruaanse Amazonegebied. Er wordt gedacht dat er zo'n 700 Mashco Piro leven in het Nationaal Park Manú, gescheiden van andere inheemse groepen door de rivieren Madre de Dios en Las Piedras. Ze leven in een wereld tussen isolatie en wat wij kennen als beschaving. Niemand weet hoeveel Mashco Piro er zijn. Niemand weet hoe ze leven. Hoe ze zich organiseren of hoe hun sociale structuren eruitzien. Op basis van helikoptervluchten vermoeden we dat ze een nomadisch bestaan leiden en op verschillende locaties schuilplaatsen bouwen van takken en struiken. Het is bekend dat ze alles eten wat er in het regenwoud te vinden is, inclusief apen en schildpadden. Er zijn botten, schedels en schelpen gevonden.

De Mashco Piro worden beschouwd als een van de ongeveer 100 ongecontacteerde stammen ter wereld. De term is misleidend. De Mashco Piro en Yine behoorden ooit tot dezelfde etnische groep. Toen slavernij en dwangarbeid dreigden tijdens de rubberboom, werden sommigen onderdrukt, terwijl anderen hun toevlucht zochten in het bos en zich afzonderden. Ze hebben al vele jaren weer regelmatig contact . Ze spreken nog steeds verschillende dialecten van een gemeenschappelijke taal. De Mashco Piro eisen herhaaldelijk bakbananen, yuccawortels, suikerriet, kapmessen, potten en kleding. Soms kregen ze in ruil daarvoor kettingen gemaakt van de draden van de T-shirts die ze kregen, of een vogel.

"Deze dingen veranderen alles", zegt Carl Gierstorfer. Tussen 2014 en 2019 onderzocht hij het leven aan de rivier de Madre de Dios in de documentaire "The River That Separates Us", die te zien is in de mediatheek van Arte. Aan de ene oever ligt Diamantes, het stadje waar Flores en Zorrilla vandaan komen. Aan de andere kant de Mashco Piro. Kapmessen, potten en ander gereedschap – die de sociale structuur kunnen veranderen. "Dat is zoiets als het begin van het kapitalisme." Omdat de groep zelf herhaaldelijk contact zocht, richtte het Ministerie van Cultuur een controlepost op. Sindsdien vinden de dialoog en de donatie van voedsel en gereedschap alleen daar plaats. Het contactpunt is bedoeld om te bemiddelen en verslag te doen van het leven aan de overkant van de rivier, over regels, uitdagingen en kansen.

Contact langs de rivieren is een bron van conflict, en niet alleen sinds de moorden. Twee werelden botsen, ook al worden ze in dit land allebei als 'inheems' gecategoriseerd. Aan de ene kant zijn er de Mashco Piro, die een sterk traditionele levensstijl hebben en onder het mom van bescherming worden uitgesloten van de wereldmaatschappij. Aan de andere kant zijn er degenen die lang geleden gekoloniseerd en bekeerd zijn en nu te maken hebben met ontworteling, maar ook met een gebrek aan volledige acceptatie door de wereldmaatschappij.

Volgens de Wereldbank leven er ongeveer 42 miljoen inheemse mensen in Latijns-Amerika. 43 procent van hen leeft in armoede en 24 procent in extreme armoede. Dit aantal is meer dan twee keer zo hoog als dat van de niet-inheemse bevolking. In alle Latijns-Amerikaanse landen hebben inheemse mensen een aanzienlijk lager opleidingsniveau; maximaal 5 procent volgt een universitaire opleiding of volgt een beroepsopleiding. Ze hebben minder toegang tot schoon drinkwater, elektriciteit, internet en medicijnen, en de gezondheidszorg is aanzienlijk slechter. De Internationale Dag van de Inheemse Volken op 9 augustus is bedoeld om deze ongelijkheid te benadrukken.

Daarbij komen nog kwesties zoals klimaatverandering, mislukte oogsten, natuurrampen en landconflicten die inheemse volken bedreigen. "De druk op inheemse gebieden en hun levenswijze neemt toe", zegt Jan Königshausen, consultant bij de Society for Threatened Peoples. Op veel plaatsen worden bossen gekapt en leefgebieden verwoest of overwoekerd door landbouw. De gevolgen zijn ook zichtbaar in Diamante: om geld te verdienen en te overleven, verwoesten de inheemse bevolking hun eigen leefgebied door middel van goudwinning, bomenkap en drugssmokkel. Overheidssteun is zeldzaam.

Enkelen maken winst en investeren in onroerend goed. Anderen blijven achter. Dit brengt Yine en Matsigenka in een soort permanente crisis, verscheurd tussen culturele identiteit en de moderne wereld. "Ik denk dat er ook een verlangen is om te worden wat ze ooit waren," zegt Gierstorfer. "Dat is natuurlijk tegenstrijdig. Aan de ene kant voelen ze zich aangetrokken tot de Mashco Piro en zien ze dat ze niet veel problemen hebben. Aan de andere kant hebben ze medelijden met hen omdat ze zo'n spartaans leven." Dit verlangen, dit innerlijke conflict, kostte Victor Zorrilla het leven.

Saning'o Osoi kent dit gevoel van ergens tussen cultureel erfgoed en zogenaamde modernisering. Gekleed in zijn donkerrode shuka met bruine strepen, de traditionele Masaï-kleding, verwelkomt hij gasten op de Bomanoma Ecofarm, net buiten het Keniaanse stadje Narok. Osoi beheert de boerderij en het guesthouse, maar gasten zien hem ook als een dappere krijger. Ze willen met hem op de foto en hun vrienden thuis vertellen over hun Masaï-ontmoeting.

Saning'o Osoi is een Masaï en leeft tussen de moderne wereld met smartphones, schoolopleiding en een vaste baan en zijn culturele erfgoed.

Bron: privé

Osoi draagt de shuka slechts af en toe. Bijvoorbeeld, als hij gaat winkelen, de stad in gaat of gewoon zijn dagelijkse routine volgt, draagt hij wat iedereen draagt: een spijkerbroek en een shirt. "Als ik met Shuka zou gaan winkelen, zouden mensen me aanstaren," zegt de 33-jarige. "Het laat je er ongeschoold en onbeschaafd uitzien."

Er zijn naar schatting 3000 inheemse volken in Afrika. Deze aantallen lopen sterk uiteen, aangezien sommige Afrikaanse landen elke inheemse etnische groep als inheems definiëren, terwijl andere definities alleen diegenen erkennen die zich van de nationale samenleving hebben afgescheiden en onderdrukking en discriminatie hebben ervaren. Grote etnische groepen die een aanzienlijke politieke en sociale invloed hebben, zijn daarom mogelijk niet inheems. De Masaï behoren hiertoe. Ze zijn misschien wel de bekendste etnische groep van het continent, maar ze vormen slechts een miljoen inwoners van Kenia en Tanzania en hebben geen politieke agenda.

Net als de Yine en Matsigenka in Peru leeft Saning'o Osoi in Kenia tussen twee werelden. Hij groeide op in een traditioneel dorp, de manyatta, en hoedde als kind het vee van zijn ouders en grootouders. Maar hij verlangde altijd naar een westerse levensstijl. Dus voltooide hij zijn schoolopleiding en onderging hij de Morani-ceremonie, waarbij jonge Masaï krijgers worden. Hij studeerde en leerde regen voorspellen aan de hand van de maan en de sterren. Hij werd beheerder van Bomanoma en nam het land van zijn ouders over, inclusief hun 22 stuks vee.

Osoi heeft nooit het nomadenleven meegemaakt dat ooit zo kenmerkend was voor de Masaï. Hij en zijn vrouw wonen in een stenen huis op hetzelfde land als de koeien en schapen. Met de invoering van de leerplicht werden ook de Masaï sedentair. Desondanks hecht Saning'o Osoi waarde aan zijn culturele erfgoed. "Respect voor ouderen, luisteren naar het stamhoofd, die je leert hoe je je als man moet gedragen, hoe je een man moet worden, wat je wel en niet mag zeggen," somt hij op, "dat zijn waarden die ik heb geërfd." Waarom zou iemand in Nairobi, 150 kilometer verderop, waar besluitvormers pakken dragen en te vaak Kikuyu zijn, weten hoe een Masaï zich hoort te gedragen?

"Voor mij is de verandering goed," zegt Osoi, "mijn leven is gemakkelijker geworden. Maar sommigen accepteren de verandering niet." Veel Masaï zijn op zoek naar hun plek in de maatschappij. Vee wordt nog steeds beschouwd als een factor van rijkdom en heeft sociale aspecten. 25 runderen zijn een gebruikelijke bruidsprijs. Osoi heeft maar één vrouw; met zijn 22 dieren kan hij zich geen tweede veroorloven. Velen, net als Osoi, wensen meer dieren, maar er is niet genoeg ruimte. Toen de Masaï nog nomadisch waren, overleefden de enorme kuddes goed. Tegenwoordig wordt leefgebied schaars door ontwikkeling en de aanwijzing van natuurreservaten, en daarmee ook water en veevoer.

Het is een van de redenen waarom veel jongeren streven naar maatschappelijke vooruitgang. Ze gaan naar grote steden, studeren en leren dienstverlenende beroepen. Ze hebben iPhones en designerkleding. Wanneer deze Masaï kinderen krijgen, blijft er weinig van de traditie over. "Ze groeien op in de stad, spreken Engels en hebben geen contact meer", zegt Osoi. Hoewel hij blij is dat sommige tradities, zoals kindhuwelijken en vrouwelijke genitale verminking, nu minder voorkomen, vreest hij voor andere. Bijvoorbeeld dat zijn moedertaal, het Maa, uitsterft en dat de Masaï vergeten hoe ze in harmonie met de natuur moeten leven. Daarom eist hij meer bescherming, meer land en meer toegang tot waterbronnen.

Soms, zegt Osoi, keren jonge Masaï voor een tijdje terug naar het dorp omdat ze beseffen dat ze een deel van hun identiteit missen. Ze dansen, zingen, vieren feest en houden ceremonies. "We zien deze retraditionaliseringsbewegingen op veel plaatsen", zegt etnoloog Karl-Heinz Kohl. De terugkeer naar de ooit verloren collectieve identiteit is een logisch gevolg van het culturele vacuüm dat is ontstaan door kolonialisme en neokolonialisme.

Van de 5.000 inheemse volkeren die door het Duitse Federale Ministerie voor Economische Samenwerking en Ontwikkeling zijn geïdentificeerd, lijkt de overgrote meerderheid op de Masaï of de Yine. Vele jaren geleden werden ze gedwongen een wereld in te gaan die hen vreemd was. En na eeuwen van onderdrukking en uitroeiing ontdekte de wereld plotseling dat inheemse volkeren beschermd moesten worden – en zo werd hun zelfbeschikkingsrecht opnieuw ontnomen. "Er komt veel paternalisme bij kijken", zegt etnoloog Karl-Heinz Kohl. "Het zijn geen achtergebleven mensen. Het zijn tijdgenoten die hun eigen stem kunnen en moeten laten horen." De situatie is beter dan twintig jaar geleden; inheemse volken zijn nu in veel parlementen vertegenwoordigd.

Voor de Mashco Piro liggen de zaken iets anders. Tot op de dag van vandaag wordt hun leven gekenmerkt door de angst voor het kwaad van die tijd. Ze blijven wantrouwend tegenover vreemden en indringers. Hoewel houtkap een bedreiging vormt, geloven Gierstorfer en het personeel van het controlecentrum dat er veel meer achter zit. "Het zijn mensen zoals jij en ik, gedreven door angsten en emoties, sociale wezens, gedreven door nieuwsgierigheid, die bepaalde dingen, zoals boten, fascinerend vinden." De drang om te ontdekken wordt versterkt door de dynamiek die ontstaat door de geschonken en gestolen gereedschappen. "Alle groepen veranderen voortdurend en zijn dat altijd al geweest, zelfs ongecontacteerde stammen", zegt de natuurbeschermingsorganisatie Survival International. Geen enkele cultuur, geen enkel volk is "puur".

De Mashco Piro verscheen onlangs weer aan de oevers van de rivier Las Piedras. Deze foto is genomen vanuit het dorp Monte Salvado.

Bron: ---/Survival International/dpa

En zo gaan de debatten verder. Is het toelaatbaar om een volk opzettelijk te isoleren en hen de kans te ontzeggen om deel te nemen aan de samenleving, zelfs als ze contact zoeken? Zijn het misschien niet eerder de geromantiseerde ideeën van de zogenaamde beschaafde wereld zelf die op inheemse volken worden geprojecteerd? "Contact was grotendeels catastrofaal voor de inheemse groepen", zegt filmmaker Gierstorfer. Niet alleen stierven talloze mensen aan geïmporteerde ziekten, maar het gaat ook om de samenleving en haar aard. De sterkste wint. "De Mashco Piro zouden benadeeld worden omdat ze onze regels niet kennen", zegt hij. Een ander gevaar is instrumentalisering door verschillende belangengroepen.

Gierstorfer vraagt zich af wat zovelen zich afvragen, in Peru en elders: wegen de gevaren van contact zwaarder dan zelfbeschikking, de vrijheid om je eigen toekomst te bepalen? En is het niet al te laat om geromantiseerde ideeën over de wilde van buitenaf te bespreken, nu de Mashco Piro allang op kleine schaal in het kapitalisme zijn aangekomen?