50 ans après la mort d'Hannah Arendt : Portrait d'un esprit indispensable, par Thomas Meyer

Hannah Arendt est sans doute la penseuse qui a traversé le XXe siècle et transcendé ses maîtres. D' Europe centrale d'abord, puis des États-Unis , elle a été témoin de la transformation radicale de la scène politique mondiale qui a conduit à l' Holocauste , qu'elle a qualifié de « sordide son du silence du mal humain ». Philosophe, historienne, politologue, sociologue, professeure d'université, écrivaine et théoricienne politique allemande, elle a ensuite été naturalisée américaine et était juive.

Le philosophe Thomas Meyer s'est spécialisé dans sa pensée et a relevé le défi d'écrire Hannah Arendt (Anagrama), une biographie intellectuelle qu'il a publiée en allemand en 2023 et qui, traduite par J. Rafael Hernández Arias, est désormais disponible en espagnol. Professeur de philosophie à l'Université de Munich, Meyer a eu accès à des documents inédits sur la vie d'Arendt.

Dotée d'une excellente éducation, Arendt commença ses études à l'université de Marbourg (Hesse) en 1924. Elle y suivit pendant un an des cours de philosophie avec Martin Heidegger et Nicolai Hartmann , ainsi que des cours de théologie protestante avec Rudolf Bultmann, et des cours de grec. Début 1926, elle s'installa à l' université Albert Ludwig de Fribourg pour étudier avec Edmund Husserl . Elle étudia ensuite la philosophie à l'université de Heidelberg (Bade-Wurtemberg) et obtint son doctorat en 1928 sous la direction de Karl Jaspers .

La vie d'Arendt fut un dialogue permanent entre théorie et pratique. Pensée radicalement indépendante, elle critiquait à la fois le totalitarisme et sa propre communauté juive, ce qui suscita une vive controverse. Sa rupture avec le monde universitaire allemand débuta en 1933, lorsqu'elle constata le ralliement de nombreux intellectuels, dont des juifs, au nazisme . Cette trahison morale la conduisit à l'exil : d'abord à Paris, puis aux États-Unis, après avoir fui les nazis.

Arendt défendait la liberté individuelle et la nécessité de comprendre le mal pour le combattre. Sa célèbre thèse sur « la banalité du mal », issue du procès Eichmann, exprimait cette conviction : l’horreur ne vient pas toujours des monstres, mais du silence et de l’obéissance. Meyer s’appuie sur tout cela pour construire un portrait monumental dans lequel il définit une femme lucide et combative, dont la pertinence réside dans sa capacité à penser à contre-courant. Il en a parlé dans un échange par courriel.

Meyer participera à la conférence « Hannah Arendt : de l'exil à la post-vérité », du 4 au 7 septembre au Centre culturel San Martín , à l'occasion du 50e anniversaire de la mort de la philosophe. Cette conférence est organisée par le Goethe-Institut et la Chaire Walter Benjamin (DAAD) . Elle se rendra également aux Goethe-Instituts de Santiago, Córdoba et Montevideo pour présenter son livre. L'événement est sponsorisé par Ñ .

Meyer affirme : « Hannah Arendt s'est probablement véritablement fait connaître en 1942, lorsqu'elle a écrit pour le journal Aufbau, fondé par des émigrés juifs d'Allemagne. Le journal lui a rapidement consacré une chronique, qui a rapidement connu un succès retentissant. Dès lors, « Arendt » est devenue un nom incontournable. Son premier ouvrage majeur, Les Origines du totalitarisme (1951), a été largement commenté, tout comme l'édition allemande d'Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft (1955). Hannah Arendt est devenue très connue en Allemagne (grâce à la radio et à la télévision) et, à la fin des années 1950, elle était déjà considérée comme une “star”. Depuis, les choses n'ont pas changé, ni pour le meilleur ni pour le pire ! Regardez le vocabulaire utilisé : “polémique”, “la grande penseuse”, etc. On dirait quelque chose sorti de son contexte. Arendt est devenue une étiquette. »

–Pourquoi pensez-vous qu’Hannah Arendt a emporté avec elle les tragédies d’Eschyle lorsqu’elle a voyagé de Paris à New York en 1941 ?

– Pourquoi Eschyle ? Elle connaissait ses pièces depuis l'école, car elles faisaient partie du canon du lycée humaniste. Peut-être était-ce une coïncidence ; peut-être sentait-elle que sa situation ne lui permettait pas de lire autre chose qu'Eschyle. Les Perses sont aussi la plus ancienne tragédie grecque conservée, un retour aux sources de la tradition pour comprendre le présent ; après tout, c'est un mouvement de pensée dans lequel Arendt est toujours impliquée.

–Que signifiait pour elle la citation des Perses d’Eschyle, « La bataille est pour tout cela… », écrite dans la dernière lettre qu’elle a envoyée à son premier mari, Günther Stern-Anders ?

– Lorsque Arendt écrivit cette phrase à Günther Stern-Anders , le 4 août 1940, la France avait capitulé cinq semaines plus tôt, les préparatifs de la bataille aérienne contre l'Angleterre étaient presque terminés, la bataille de la Manche battait déjà son plein et le Japon avait annoncé son intention d'instaurer un « Nouvel Ordre » en « Grande Asie de l'Est ». La Seconde Guerre mondiale battait son plein et les mesures contre les Juifs du Reich allemand et des territoires occupés s'intensifiaient. La bataille à venir devait véritablement être menée pour tout.

– Comment et quand Arendt a-t-elle appris la mort de Walter Benjamin ? Quel effet cela a-t-il eu sur elle ?

On ignore de qui et quand exactement Hannah Arendt apprit le suicide de Walter Benjamin à Port-Bou en 1940. Elle se trouvait alors à Montauban avec son mari. Dans une lettre à leur ami commun Gershom Scholem , datée du 21 octobre 1940, elle écrivit que Benjamin s'était suicidé le 26 septembre et qu'elle et sa sœur Dora ne l'avaient appris que quatre semaines plus tard. Dans une autre lettre datée du 17 octobre 1941, alors qu'Arendt était déjà à New York, elle raconta à Scholem tout ce qu'elle avait appris sur la mort de Benjamin. Pour Arendt, la mort de Benjamin était avant tout un appel à se pencher sur la « vie après la mort » de son ami (terme inventé par l'historien de l'art Aby Warburg ). Avec Scholem, elle souhaitait éditer les écrits de Benjamin. Mais il décida de le faire avec Theodor W. Adorno . Une première tentative de la maison d'édition Schocken Verlag échoua, mais Arendt publia plus tard un recueil de textes de Benjamin et écrivit plusieurs essais sur lui et son œuvre.

–Pourquoi maintenez-vous qu’Hannah Arendt « n’existe plus que comme personnage public » ?

– Eh bien, Arendt est lue et interprétée comme si elle n'avait plus de secrets. Elle est totalement transparente. Sa vie est également considérée comme parfaitement claire depuis la biographie d' Elisabeth Young-Bruehl (1982). Bien sûr, de nombreux documents jusqu'alors inconnus ont été révélés, mais le « tableau », comme l'appelait Arendt, ne pouvait plus être modifié. Je considère cela comme une évolution dangereuse. Arendt doit redevenir une penseuse dangereuse, ou du moins surprenante. Du moins en ce qui concerne sa vie, j'ai essayé de déstabiliser les gens avec cette biographie. Personne ne connaissait ces histoires auparavant. Face au populisme de droite, aux tendances autoritaires, au misanthrope Poutine et aux innombrables guerres à travers le monde, il est temps de se convaincre qu'Arendt était différente, plus révolutionnaire .

–Quand et comment avez-vous perçu que la prose d’Hannah Arendt avait changé après l’achèvement de ses deux œuvres fondamentales, à savoir Les Origines du totalitarisme et La Condition humaine ?

– Les différences ne sont perceptibles qu'en anglais. Arendt avait non seulement beaucoup plus d'expérience et de maîtrise de cette langue, mais elle était aussi globalement plus sophistiquée. Cela signifie qu'avec Les Origines… elle avait posé les bases d'une compréhension des XIXe et XXe siècles, à partir desquelles elle pouvait aborder des questions telles que la coexistence publique et privée, l'individu et son environnement, et une théorie de l'action. Malgré toutes les critiques culturelles contenues dans La Condition humaine , ce livre est, en bref, le pendant positif des Origines…

–Comment avez-vous fait votre marque en tant qu’intellectuel et universitaire aux États-Unis dans les années 1960 ?

Hannah Arendt était là, tout simplement ! Elle publia dès 1941 et devint « visible » dès lors, argumentant avec intelligence et polémique, de manière inhabituelle et surprenante. D'autres le reconnurent. Ses amis, rédacteurs de magazines ou éditeurs, reconnurent son talent. Chaque livre, presque chaque essai, lui valut un vif succès. De plus, dans les années 1960, elle n'était plus seule, car de plus en plus de femmes, désormais d'une génération plus jeune, entraient dans la sphère publique. Enfin, il était clair que le moment était venu. Ne nous leurrons pas : Arendt n'a promu personne, ni Susan Sontag ni personne d'autre. Mary McCarty était déjà une écrivaine et essayiste importante, mais d'autres femmes auraient pu avoir besoin de son aide, mais elle était très tenace. Cela n'avait rien à voir avec la qualité, mais avec un esprit de compétition assez féroce envers son propre sexe…

–Qu’a représenté pour vous le fait d’avoir assisté au procès d’Eichmann et à la publication du livre Eichmann à Jérusalem ?

– La curiosité a peut-être initialement influencé sa décision d'assister au procès Eichmann. Dans une lettre, Arendt écrivait qu'elle avait « raté » les grands procès pour crimes de guerre de Nuremberg , mais qu'elle ne laisserait pas passer cette occasion. Bien sûr, des raisons personnelles ont joué un rôle, comme on peut facilement l'imaginer. Mais il ne faut pas oublier que, depuis que les détails du meurtre de six millions de Juifs ont été révélés, Arendt était préoccupée par le « mal radical ». Eichmann incarnait cette idée, pour ainsi dire. Arendt devait donc y aller.

Aucune autre publication n'a subi autant de révisions qu'Eichmann à Jérusalem : Rapport sur la banalité du mal . Cela en dit long sur l'importance de cet ouvrage pour Arendt. Les vives réactions suscitées par ce livre ont éveillé en elle, avant tout, le désir d'explorer la « vie de l'esprit ». Ce projet a dominé sa réflexion à partir de 1964-1965, malgré des textes nombreux et souvent significatifs – je ne retiens ici que « De la violence » ; « Penser » ; « Vouloir » et « Juger » : ces trois catégories ont tout dominé jusqu'à sa mort le 4 décembre 1975. Nous savons tous que le livre correspondant, La Vie de l'esprit , est resté inachevé, la dernière partie n'ayant même pas pu être formulée. Mais même les textes sur « Penser » et « Vouloir » n'ont jamais fait l'objet d'une révision finale par Arendt. Cependant, ce que nous pouvons aujourd'hui lire pour la première fois, grâce à une édition critique (Wallstein Verlag, Göttingen), est bien plus qu'une simple carrière. Les réflexions qu'il contient constituent une prise de position philosophique et politique sur l'Holocauste. En ce sens, le livre remonte non seulement à Eichmann à Jérusalem , mais aussi aux années 1940.

– Vous soulignez qu'il y a eu un moment de changement où « la question s'est politisée et est passée de la philosophie à l'histoire juive moderne ». Quels facteurs ont contribué à ce changement ? À quelles idées et à quels contextes réfléchissiez-vous à l'époque ?

– Si l'on peut dire, le passage de la philosophie à l'histoire juive a marqué son tournant vers la politique . Depuis lors, Arendt s'est demandée toute sa vie pourquoi la philosophie en est restée au niveau de l'égocentrisme, restant ainsi attachée à la prétendue « primauté de la théorie » et ne comprenant pas que la « pratique » ne contamine pas la « doctrine pure ». Or, l'action humaine est précisément la synthèse de la théorie et de la pratique – ce qui n'a rien à voir avec Marx – et seule une rupture violente permet de séparer les deux sphères. En ce sens, l'œuvre d'Arendt rejette catégoriquement la réduction volontaire de la philosophie à la théorie, d'où l'on accède laborieusement à la pratique, mais seulement pour la subjuguer. Arendt lèverait l'index ici et avertirait : « Kant est l'exception ! » Et le reste est la règle, dirait-on alors.

– Quel rôle Karl Jaspers a-t-il joué dans votre développement philosophique ? A-t-il été votre première influence majeure ?

– Karl Jaspers : c'est son professeur, un ami très proche, qui lui a redonné confiance et lui a permis d'interagir à nouveau avec les Allemands. Elle a parlé avec lui plus intensément qu'avec quiconque au monde, y compris son mari, Heinrich Blücher . Sa correspondance avec Jaspers est, bien plus que les textes plutôt fades le concernant, l'exploration la plus significative d'une autre façon de penser. Il est impossible de la distinguer entre personnelle et philosophique, car il n'y a pas de frontière entre les deux. Cependant, une chose était claire pour Arendt : Jaspers ne comprenait pas qu'Arendt était juive, et non allemande. Cela la déçoit. C'est pourquoi la correspondance inédite d'Arendt avec l'épouse de Jaspers, Gertrud Maier, qui était juive, est d'autant plus importante. Ce que je veux dire par là peut désormais être lu dans l'ouvrage De la pensée indépendante : Hannah Arendt et ses critiques , édité par Georg Hartmann. Jaspers revendique Arendt pour sa philosophie, dont le plus grand défi résidait dans ce qu'il appelait « l'indépendance ». Arendt était censée l'incarner. Mais, comme Gertrud Maier , elle rejetait fermement cet usage.

– Vous soulignez qu'« on croit voir l'influence de Heidegger partout ». Vous faisiez référence à l'utilisation de termes comme « être-ici », « existence », « entité », « temporalité ». Que ressentait-elle face à cette influence particulière ? L'appréciait-elle ou la dérangeait-elle ?

– Parler d'influence est toujours vague. Arendt a lu Heidegger pendant cinquante ans, à partir de 1924 , pensant avec lui et contre lui . Elle connaissait des manuscrits inconnus, l'admirait parfois et le décevait profondément avec son livre Vita Activa de 1960 (la version originale anglaise, La Condition humaine , est très différente), à tel point qu'il garda le silence pendant cinq ans et lui écrivit ensuite des absurdités insultantes et insensées. Or, la pensée philosophique devait pouvoir affronter Heidegger, tandis que pour Arendt, elle devait s'inspirer de Jaspers. Tous deux, à leur tour, devaient affronter l'abîme, c'est-à-dire l'Holocauste. Ainsi, Heidegger fut radicalement réinterprété par elle, du moins dans son intention. Après la guerre, elle lui évita la question de ses actions et de ses pensées entre 1933 et 1945. Elle pensait savoir que rien de sensé n'en résulterait (elle aimait le traiter de « menteur »). Il a donc adopté sa philosophie, sa façon de penser. Ce que beaucoup ne lui ont toujours pas pardonné. Mais c'était comme ça.

–Que signifiait pour Arendt le séminaire de Heidegger sur Le Sophiste de Platon, tenu à Marbourg durant l’hiver 1924-1925 ?

Pour répondre à cette question, il faut d'abord prendre du recul par rapport au point de vue d'Arendt sur cette conférence. Son interprétation de Heidegger en 1969, lorsqu'elle félicita publiquement son professeur et amant de courte durée pour son 80e anniversaire, me paraît extrêmement discutable, voire déconcertante. En 1924-1925, Arendt était une jeune femme intelligente, maîtrisant parfaitement le grec ancien et profondément intéressée par la philosophie.

La conférence de Heidegger sur les Sophistes est un exemple paradigmatique de son immense pouvoir interprétatif, mais aussi de la violence qu'il exerçait – il la qualifiait lui-même de « destruction » dans Être et Temps – contre les textes. Cela a peut-être impressionné Arendt, mais, à notre connaissance, elle n'en est pas devenue dépendante, ni positivement ni négativement, comme tant d'autres qui ont assisté à cette conférence avec elle. Arendt a très tôt développé une position sur ce sujet, qu'elle a caractérisée par le terme « étudiant ». Un étudiant, en ce sens, absorbe ce qu'il a appris, l'applique et le transforme ainsi. Parfois plus, parfois moins. Son approche des textes de la tradition n'a jamais été aussi violente que celle de Heidegger, mais elle a appris de lui à ne pas avoir une fausse révérence pour 2 500 ans d'histoire de la pensée. C'est quelque chose !

Comment définiriez-vous ou expliqueriez-vous la tension entre Heidegger et Arendt par rapport à leurs différences ? Est-elle directement liée au lien de Heidegger avec le nazisme ? Ou est-elle également due à des points de vue divergents lorsque, par exemple, Heidegger soutient que l'humanité a subi une aliénation existentielle en raison de la domination de la technologie, une idée qu'Arendt a remise en question, affirmant que la domination de l'animal laborans et de l'homo faber étouffait la sphère publique ?

– Vous avez tout à fait raison ! Vita Activa , plus encore que La Condition humaine , rejette avec force la critique heideggérienne de la technique . De plus, le livre ouvre des perspectives anthropologiques, tandis que Heidegger cherche à transcender la philosophie au profit de la « pensée ». Arendt veut également « penser », mais toujours avec la tradition. Pour Arendt, le désir heideggérien d'habiter l'Être est simplement une fuite hors du monde. Une fuite qui est aussi une fuite hors de sa propre responsabilité. C'est déjà la raison essentielle de sa critique de la technique. Arendt l'a reconnu et l'a critiquée en conséquence.