Eigensinn als Widerstand: Sara Ahmeds politischer Ansatz

Um über Sturheit sprechen zu können, muss Sara Ahmed eine genealogische Lesart des Willens entwickeln, und dabei stößt sie auf eine giftige Pädagogik, die versucht, diesen Willen in guten Willen umzuwandeln, der dazu führt, auf richtige Weise zu wünschen.

Im Wesentlichen beschäftigt sich Sara Ahmed in „Obstinate Subjects“ (Bellaterra Ediciones) mit der Betrachtung und Beschreibung von Prozessen der Subjektivierung und Desubjektivierung im Hinblick auf die Art und Weise, wie der Wille gelenkt wird. Die britische Autorin greift hier auf ihre Figur der Spielverderberin zurück, eine andere Bezeichnung für Eigensinn als Haltung, die eine etablierte Vorstellung von Glück durcheinanderbringt.

Zwischen Subjekt und Macht ist der Wille als bestimmendes Merkmal des Subjekts eingeschrieben und zeigt dessen Verhältnis von Autonomie oder Herrschaft an. In diesem Rahmen erhält der Wille eine psychoanalytische Dimension, da er verstanden wird, dass er etwas ist, das uns nicht vollständig gehört, da er in verschiedenen Kontexten zu einem Instrument wird, um auf fast unsichtbare Weise in das Verhalten von Subjekten einzugreifen.

Von den von Ahmed erwähnten Selbsthilfetechniken (die über das Individuum hinausgehen und breitere politische Dimensionen annehmen) als Technologien, die die Entwicklung von Willenskraft erfordern und Schuldgefühle schüren, indem sie die Subjekte davon überzeugen, dass es ihr Mangel an Willen ist, der sie daran hindert, ihre Ziele zu erreichen, bis hin zu den Varianten der sozialen Anpassung, bei denen es darum geht, den eigenen Willen dem der Gruppe anzupassen, versteht Ahmed, dass es eine Propaganda gegen Sturheit gibt.

Bei Autoren wie René Descartes und John Locke entdeckt Ahmed eine Dimension des Irrtums im Willen, eine fehlgeleitete, abweichende Fähigkeit, der der britische Wissenschaftler (der Professor für Kulturwissenschaften und Rasse an der Universität London war) die Kategorie „queer“ zuordnet. In der Sturheit liegt eine Macht des Nichts als Möglichkeit, die perverse Rastlosigkeit des Willens zu erkennen und in eine Figur zu verwandeln. Ahmed beobachtet, dass Sturheit eine Eigenschaft ist, die nur wenige haben, und fragt sich, wie sich diese Sturheit verallgemeinern lässt. An diesem Punkt bewegt sich der Autor von einer philosophischen Dimension zu einem politischen (oder mikropolitischen) Stil. Sich mit der Geschichte des Willens zu befassen, ist – um einen Ausdruck von Marx zu verwenden – eine Möglichkeit, sich in der Unterordnung als Überlebensbedingung einzurichten.

Ahmed macht sich daran, ein Archiv der Sturheit anzulegen, eine Sammlung von Verhaltensweisen sturer Individuen, die eindeutig außergewöhnlich sind. Sturheit manifestiert sich durch eine Handlung oder eine Abfolge von Handlungen . Ahmed versteht, dass Sturheit den Unterschied ausmacht, denn so wie es eine Reihe von Bräuchen gibt, die mit der Aneignung des allgemeinen Willens verbunden sind, erfordert der Eintritt in die Kette der Sturheit die Schaffung anderer Formen, die wiederholt werden müssen.

Während die Herausbildung von Subjektivität ein zentrales Thema dieses von Javier Sáez del Álamo übersetzten Buches ist, versucht der britische Autor auch, die Sturheit zu entpersonalisieren, so wie der Wille als allgemeine Logik entpersonalisiert wird, weil sein Aspekt in der Menge vorhersehbarer Verhaltensweisen verloren geht, die das soziale Leben ermöglichen. An diesem Punkt könnte man sich fragen, ob es gerade die Sturheit ist, die ein Subjekt als ein Wesen etabliert, das in der Lage ist, diese allgemeine Norm zu missachten oder zumindest von ihr abzuweichen und einen Unterschied zu machen.

Als Ahmed Antigone erwähnt, weist er darauf hin, dass sie nicht stur ist, wenn es darum geht, ihren Bruder zu begraben, sondern dass der Akt der Beerdigung, der einen Verstoß gegen das Verbot des Königs darstellt, stur sein muss. Sturheit ist die Folge einer Handlung, die sich vom Willen zum Gehorsam emanzipiert, um einen neuen Willen zu schaffen (abweichend oder queer, um Ahmeds Worte zu verwenden).

Um das Subjekt vom allgemeinen Willen (der als Trägheit oder Willenslosigkeit verstanden werden könnte) zu distanzieren, erfordert die philosophische Aufgabe, die Ahmed als Antwort auf den deutschen Philosophen Friedrich Schelling vorschlägt, der der Ansicht war, dass es kein anderes Subjekt als das Subjekt des Willens gibt, Erfahrung. Die Infragestellung der Ansicht, dass der Wille das ist, was eine Handlung motiviert, führt sie dazu, den Willen in phänomenologischen Begriffen zu betrachten. Insbesondere, weil es, wenn wir zu einer Logik zurückkehren, die der Psychoanalyse näher kommt, nicht einen Willen gibt, sondern mehrere, die sowohl innerhalb des Subjekts als auch im sozialen Leben miteinander in Konflikt geraten.

Willenskraft ist die Zuschreibung, an die das Verlangen geknüpft ist. Sowohl Hannah Arendt als auch Edmund Husserl weisen darauf hin, dass hier Intentionalität entsteht, der Impuls, das Erwünschte zu konkretisieren. Für Arendt setzt Willenskraft ein „Ich kann“ voraus, das nicht garantiert ist. In Willenskraft liegt ein individueller politischer Einsatz, der sich in Eigensinn verwandelt. In dieser Mutation, so Ahmed, wird Willenskraft mit Glück und Eigensinn mit der Charakterisierung eines Spielverderbers identifiziert. Ein Element, das Eigensinn verhindert, ist die Gefahr, von der Möglichkeit des Glücks ausgeschlossen zu sein. Es bedarf emotionaler (politischer) Arbeit, um die Anziehungskraft der Figur des Eigensinnigen zu beseitigen.

Diese Macht, die Max Weber als die Fähigkeit eines Akteurs definierte, seinen Willen gegen den Widerstand anderer durchzusetzen, erfordert das Vorhandensein ursprünglicherer Mechanismen, damit der von ihnen ausgeübte Wille als ein in jedem Subjekt geformtes Verlangen verstanden wird. Die Autorin, die Leiterin des Center for Feminist Research am Goldsmiths College war, verwendet diesen Ansatz, um geschlechtsspezifische Gewalt aus einer anderen Perspektive zu betrachten, insbesondere die Frage des Einverständnisses. Viele Frauen können akzeptieren und Ja sagen, weil sie wissen, dass Widerstand, das Ausdrücken ihrer Ablehnung, ein Maß an Gefahr oder Gewalt bedeuten könnte, dem sie nicht entgegentreten können. Die Mechanismen zu leugnen, die zur Bildung eines Willens führen, der gegen die eigenen Interessen handelt, bedeutet, die Bildung von Subjektivitäten im politischen Leben abzulehnen.

„Sich Fälle anzuhören, in denen Ja sagen zwar Stärke bedeutet, aber nicht als solche erlebt wird“, ist eine Aufgabe, die nicht nur im Umgang mit geschlechtsspezifischer Gewalt, sondern auch bei der Betrachtung sozialer Konstellationen angewendet werden kann. „Die Konsequenzen, wenn man nicht will, was jemand von einem will, können unerträglich sein“, betont Ahmed und erklärt, dass Willensbildung ein Mittel zum politischen und emotionalen Druck sein kann.

Aus dieser Analyse könnte sich eine Methode ergeben, um über die Struktur der neuen Rechten und die Unterstützung der Bevölkerung nachzudenken. Es gab einmal eine Möglichkeit, diesen Willen zu brechen, das Subjekt auf das auszurichten, was „die anderen wollen, dass es will“. In dieser Konstellation, in der das Verlangen am fremdartigsten und entfremdendsten sein kann, ist es notwendig, in den eigenen Willen einzugreifen.

Die Prozesse der Entsubjektivierung zielen darauf ab, den Menschen auf seine Instrumentalität zu reduzieren. Eigensinn ermöglicht es ihm, sich zu differenzieren und seine Subjektivität wiederzuerlangen. Doch hier geht es im Wesentlichen um die Aneignung von Handlungen und deren Wiederholung als Mechanismus, der die Entität des Subjekts verändert und somit auch den Zerfall einer Ordnung hervorruft. Ahmed scheint die in jedem Menschen verborgene Matrix der Politik erreichen zu wollen.

Der sture Teil des sozialen Körpers ist oft der kranke Teil, jenes instabile Organ, das nicht auf angemessenes Verhalten reagiert, das nicht harmoniert, sondern durch seine Monstrosität auffällt, weil es über seine Funktion hinausgeht und in eine andere Richtung geht. In diesem Sinne liest Ahmed die Diskurse über Einwanderung als jenen sturköpfigen sozialen Bestandteil, der sich weigert, sich anzupassen, der den Sitten und Gebräuchen seines Herkunftslandes treu bleibt. Genau hier wird Staatsbürgerschaft als Technologie des Gemeinwillens sichtbar.

Der politische Stil, der sich aus der Lektüre von „Obstinate Subjects“ ergibt, ist eng mit dem Verzicht auf den Willen zum Gehorsam verknüpft. Auch wenn es übertrieben banal erscheinen mag, ist dieser Aufruf, die Aufmerksamkeit wieder auf die Mechanismen des Gehorsams zu lenken, in einem Kontext, in dem die Idee der Freiheit (oder ihre Illusion oder Fantasie) eine andere Form der Akzeptanz von Herrschaft darstellt. Indem Ahmed das Beharren als politische Grammatik proklamiert, fordert er eine Reflexion über das Naturalisierte.

Ahmed beobachtet, dass dieser Willensdiskurs auch in progressiven Sektoren vorherrscht , insbesondere im Kontext der Kritik an der Identitätspolitik. Ahmed erwidert, dass sich die Gruppierung um Partikularitäten weigert, sich von dem allgemein anerkannten Willen leiten zu lassen. Sie schlägt aber auch eine Sturheit vor, die das Negative der Macht sein könnte, wie Michel Foucault argumentierte, als er behauptete, dass „es keine Macht ohne Widerstand gibt“, und erkannte, dass dieser Satz eine Tautologie ist. Ahmed glaubt, dass, um dem allgemeinen Willen zu entkommen, die Sturheit in eine Gabe verwandelt werden muss, die an andere weitergegeben werden kann. Eine Art Ansteckung, die eher mit dem Körper verbunden ist als mit einer Form des Bewusstseins oder der Organisation der Rebellion. Für die britische Autorin lernt man aus jenen Aktionen, bei denen „ein Körper, der sich manifestiert, die Stadt in einen Körper verwandelt“.

Sie ist Forscherin und Autorin mit den Schwerpunkten Feminismus, Queer-Theorie und postkoloniale Kritik. In ihren Arbeiten nutzt sie die Werkzeuge der feministischen Theorie, um Mechanismen der Unterdrückung und Diskriminierung im Alltag und in institutionellen Kontexten zu analysieren. Um diese Situationen zu thematisieren, hat Ahmed die Figur der Spielverderberin geprägt, mit der sie sich identifiziert und die jemanden symbolisiert, der sich unermüdlich gegen Diskriminierung, Belästigung oder Unterdrückung aufgrund des Status quo ausspricht. Sie ist Autorin von Büchern wie Differences that Matter: Feminist Theory and Postmodernism (Cambridge University Press, 1999), The Cultural Politics of Emotion (Routledge, 2004) und Queer Phenomenology: Orientations, Objects, Others (Duke University Press, 2006). Auf Spanisch hat Bellaterra Vivir una vida feminista (Ein feministisches Leben führen ) (2018), Queer Phenomenology: Orientations, Objects, Others (2019) und What's It Good For? veröffentlicht. (2020) und Stubborn Subjects (2024). Bis 2016 leitete sie das Centre for Feminist Research (CFR) am Goldsmiths College (Universität London), eine Position, die sie aus Protest gegen den schlechten Umgang der Universität mit Beschwerden über sexuelle Belästigung aufgab.