Der Kapitalismus erlöst uns nicht: Welche beunruhigenden Hypothesen hinterlassen uns Denker wie Walter Benjamin und John Gray sowie Unternehmer wie George Soros und Warren Buffett?

„Der Kapitalismus ist eine rein kultische Religion, ohne Dogma und Erlösung.“ Walter Benjamin

In der heutigen Zeit, in der traditionelle Glaubensstrukturen den Marktkräften gewichen sind, ist es möglich, den Kapitalismus nicht nur als Wirtschaftssystem, sondern auch als eine Form säkularer Religion neu zu betrachten.

Diese These, die Walter Benjamin 1921 in einem provokanten Fragment vorbrachte, wurde von zeitgenössischen Denkern wie John Gray, Geschäftsleuten wie George Soros und – in ihrer paradoxsten Form – von Persönlichkeiten des Kapitalismus selbst wie Warren Buffett aufgegriffen. In all diesen Fällen bleibt eine kritische Sicht auf den Kapitalismus bestehen, sowohl im philosophischen Denken als auch in der wirtschaftlichen Praxis.

Vor wenigen Wochen trat Warren Buffett, einer der reichsten Männer der Welt und bekannt als das „Orakel von Omaha“, von der Führung der Investmentgesellschaft Berkshire Hathaway zurück. Sein Rücktritt löste bei den Anhängern dieses Mannes, der sein Vermögen weit über die außergewöhnlichen Gewinne der Wall Street der letzten Jahrzehnte hinaus vermehren konnte, tiefe Besorgnis aus. Ich möchte anhand der Erkenntnisse dieser Autoren und erfolgreichen Unternehmer, die zugleich Philanthropen sind und dem Marktglauben kritisch gegenüberstehen, darüber nachdenken , wie sich Kapitalismus als moderne Religion verstehen lässt.

Walter Benjamin argumentierte in seinem Auszug „Der Kapitalismus als Religion“, dass der Kapitalismus nicht nur traditionelle Religionen verdrängt habe, sondern auch selbst als Religion fungiere. Doch er sei nicht irgendeine Religion, sondern ein Kult ohne Dogma, Theologie oder Feiertage. Sein wesentliches Merkmal sei ewige Schuld ohne Erlösungsmöglichkeit. Im Kapitalismus seien Individuen in einem Kreislauf aus Schulden, Konsum und Produktivität gefangen, in dem individuelles Versagen als Sünde interpretiert werde, jedoch ohne Absolution. Arbeit, Ausbeutung und Produktivität seien seine Hauptaktivitäten, und Freizeit sei ein Fehler, der nur durch produktive Tätigkeit wettgemacht werden könne.

Für Benjamin zielt diese Religion des Geldes nicht auf Trost, sondern darauf, das Subjekt in einem Zustand ständiger Anspannung, Versprechen und Opferbereitschaft zu halten. Der „Markt“ wird zu einer nahezu göttlichen Entität, die Hingabe, Opfer und blinden Glauben verlangt. In dieser Logik sind Wirtschaftskrisen keine Fehler des Systems, sondern göttliche Strafen für Abweichungen vom neoliberalen Dogma und seinen Aposteln, wie Donald Trump , der durch göttliche Gnade gerettet wurde, wie es beim Anschlag auf den amtierenden Präsidenten in Pennsylvania während des letzten amerikanischen Präsidentschaftswahlkampfs geschah.

John Gray. Der britische Philosoph, Professor an der London School of Economics und Autor von Werken wie „False Dawn: The Deceptions of Global Capitalism“ (1998) und „Straw Dogs“ (2003), kritisiert den modernen Fortschrittsmythos des liberalen Kapitalismus. Für Gray hat der Kapitalismus die Erzählstruktur des Christentums geerbt: Sündenfall, Erlösung und Rettung. Statt Gott beten wir nun den „Markt“ an, und statt spiritueller Erlösung wird uns ewiges Wirtschaftswachstum versprochen.

Gray hält diese Sichtweise für eine gefährliche Illusion. Der Markt sei weder rational noch moralisch, sondern chaotisch und oft destruktiv. Wie Benjamin betont er, wie der Kapitalismus menschliche Opfer fordert: Arbeitslosigkeit, Armut, Ungleichheit und zuletzt Massenabschiebungen von Einwanderern ohne Papiere. Doch er tut dies mit einer pseudoreligiösen Begründung: Alles diene dem „Wachstum“ und „Fortschritt“. So wird der zeitgenössische Kapitalismus zu einer säkularen Theodizee, einer Verteidigung des notwendigen Übels im Namen eines höheren Gutes.

George Soros, Investor und Philanthrop, übt eine interne Systemkritik. Mit seiner Reflexivitätstheorie betont er, dass Märkte weder allwissende noch sich selbst regulierende Gebilde sind, sondern menschliche Konstrukte, die stark von fehlbaren Wahrnehmungen geprägt sind. Er kritisiert den sogenannten „Marktfundamentalismus“ – den dogmatischen Glauben, dass der Markt immer Recht hat.

Für Soros ist dieser Glaube im Wesentlichen religiös: Er schreibt dem Markt eine unfehlbare Weisheit zu, die dieser nicht besitzt. Die Zyklen von Euphorie und Panik an den Börsen sind nicht das Produkt göttlicher Vernunft, sondern kollektiver Psychologie, von Glauben und Illusion. Soros vertritt eine bescheidenere Vision des Kapitalismus, die dessen Fehlbarkeit und die Notwendigkeit von Regulierung anerkennt – eine Häresie innerhalb des vorherrschenden neoliberalen Glaubens.

Warren Buffett. Schließlich liefert eine der emblematischsten Figuren des globalen Kapitalismus ein interessantes Beispiel. Obwohl er ein erfolgreicher Investor ist, kritisiert Buffett die vom System geschaffenen Ungleichheiten scharf: Er sprach von „Klassenkampf“ und gab zu: „Meine Klasse gewinnt.“ Er ist nicht der einzige Millionär, der das Gegenteil dessen fordert, was rechtsextreme Politiker, auch in Argentinien, tun : höhere Steuern für die Reichen (keine Senkung) – eine Position, die ihn vom neoliberalen Dogma distanziert.

Buffett ist ein innerer Ketzer. Obwohl er an den Markt glaubt, vergöttert er ihn nicht. Sein pragmatischer, langfristiger Ansatz steht im Gegensatz zum Kult des unmittelbaren Profits an der Wall Street. In gewisser Weise verkörpert Buffett eine priesterliche Figur innerhalb des Kapitalismus: Er leugnet die Religion nicht, predigt aber eine nüchternere, ethischere und weniger abergläubische Version.

Der Kapitalismus als Religion ist eine kraftvolle Idee, weil er die emotionalen und symbolischen Strukturen unserer Zeit beleuchtet. Benjamin, Gray, Soros und Buffett sind sich aus unterschiedlichen Perspektiven einig, dass der Kapitalismus nicht nur eine Wirtschaftsmaschine, sondern ein System von Glaubenssätzen, Opfern und Versprechen ist. Benjamin Gray, Soros und Buffett aus kritischer Perspektive, Buffett aus der Perspektive der wirtschaftlichen und finanziellen Aktivitäten, die heute im Mittelpunkt dieser Religion stehen.

Der Markt wird vergöttert, die Rezession als Strafe gefürchtet und Unternehmer wie Heilige verehrt . Arbeitslose sind Parias, die selbst an ihrem Versagen schuld sind, in einem System, in dem die einzige Erlösung die Selbstausbeutung ist, wie der kürzlich verstorbene uruguayische Präsident José Pepe Mujica sagte.

Vielleicht bieten Uruguay oder andere Beispiele des sogenannten „Rheinischen Kapitalismus“ in Nordeuropa, insbesondere in den skandinavischen Ländern, ein alternatives Modell. Wirtschaftlicher Erfolg, Innovation, geringe oder gar keine Korruption und ein effizienter Wohlfahrtsstaat, der auf einem fairen Steuersystem basiert. Im Gegensatz zu traditionellen Religionen bieten der neoliberale Kapitalismus und seine extremste zeitgenössische neofaschistische Variante keine Erlösung, sondern nur ewigen Wettbewerb und unendliche Akkumulation .

In einer zunehmend ungleichen und ökologisch unhaltbaren Welt ist es vielleicht an der Zeit, diesen Glauben zu überdenken und nach neuen Mythen zu suchen, die das Leben – und nicht das Kapital – in den Mittelpunkt unserer Aufmerksamkeit stellen.

Álvaro Fernández Bravo ist Forscher am Conicet (Nationaler Innenrat). Er hat einen Abschluss in Literaturwissenschaften von der Universität Buenos Aires (UBA) und einen Doktortitel von der Princeton University, USA. Er ist Autor des Buches „Das leere Museum: Primitive Akkumulation, kulturelles Erbe und kollektive Identitäten, Argentinien und Brasilien “ (Eudeba).