Wie lässt sich künstlerische Freiheit neu erfinden, jetzt, wo die Politik ihr Augenmerk offen legt?

Die deutsche Essayistin Hito Steyerl veröffentlichte in der konservativen Frankfurter Allgemeinen Zeitung den Artikel „Wie kann der Kunst ihre künstlerische Freiheit zurückgegeben werden?“, in dem sie eine naheliegende Hypothese aufstellt: Während sich die Politik von ihren Fesseln befreite, blieb die Kunst unbeweglich . Vor Jahren spielte die Politik das Spiel des Pragmatismus und setzte sich bei der Projektion ihrer Machbarkeit selbst Grenzen ( Realpolitik ), während die Kunst im Prinzip unbegrenzte Freiheit genoss. Doch heute hat sich das Verhältnis umgekehrt.

Die Politik hat sich geoutet und gibt alles, ohne Rücksicht auf Ausreden oder Grenzen; Kunst und Kultur hingegen haben auf die Handbremse getreten; Lethargie, Trägheit und Risikolosigkeit herrschen heute vor. Die Leute tun gerade genug, um dazuzugehören . Bestenfalls brechen künstlerische Skandale aus, die denen des politischen Showbiz nacheifern, mit Instagram und TikTok als privilegierten Zuschauern.

Doch gehen wir zurück zum 30. Oktober 1955, dem Tag, an dem Martin Heidegger anlässlich des 175. Geburtstags des Musikers Conradin Kreutzer in Meßkirch den Vortrag „Gelassenheit“ hielt. Darin postulierte er, dass es zwei Arten des Denkens gibt: das reflektierende, kritische Nachdenken , das Hingabe und Anstrengung erfordert, um sich zu entwickeln, obwohl es „nichts zur alltäglichen Praxis“ oder zum gewöhnlichen Geschäft beiträgt, und das berechnende Denken , charakteristisch für das Reich der Technologie, unaufhaltsam, das nie aufhört (weil es nicht kann), über die Folgen seines Handelns (das heißt über den Sinn des Seienden) nachzudenken.

Heidegger erklärt dann mit schneidender Klarheit, dass das berechnende Denken „auch dann eine Berechnung bleibt, wenn es nicht mit Zahlen operiert“; es ist in Wirklichkeit eine Lebensweise, in der uns technische Objekte auf die intimste Weise betreffen : Wir sind freiwillig zu ihren Dienern geworden.

Am Ende seiner Ausführungen erhöht der Autor von Sein und Zeit den Einsatz und warnt: Die größte Gefahr für die Menschheit sei nicht die Explosion der Atombombe, sondern dass das berechnende Denken zur Selbstverständlichkeit und zum einzig möglichen Denken werde, als hätte es tiefe, aufgeschobene, meditative Reflexion nie gegeben. Die von Heidegger vorgeschlagene Lösung ist (wie alles Wertvolle) mehrdeutig: Er weiß, dass es „kurzsichtig“ wäre, technische Objekte zu verurteilen, aber es ist auch nicht richtig, sich von ihnen freudig „verwüsten“ zu lassen. Wir können dann gleichzeitig Ja und Nein zu ihnen sagen ; wir können sie in unseren Alltag lassen und sie gleichzeitig draußen lassen; dieses unmögliche Gleichgewicht nennt er Gelassenheit .

Siebzig Jahre später ist die Heideggersche Dystopie Realität geworden . Wir haben unsere Freizeit, unsere Arbeit und natürlich unser gesamtes Leben unseren Smartphones überlassen. Dank dieser beispiellosen Großzügigkeit verlieren wir Autonomie, Fähigkeiten (Ortssinn, Gedächtnis, Vorstellungskraft), Zuneigung und sogar die philosophische Fähigkeit, Fragen zu formulieren. Vergessen wir nicht, dass die Suche nach Informationen bei Google nur drei oder vier Wörter erfordert. Darüber hinaus verspricht uns die künstliche Intelligenz , die stets bereit ist, unser Leben zu erleichtern (weil ihre Verachtung der Menschheit grenzenlos ist), Zugang zu einem entsetzlichen Glück ohne Schmerz.

Laut Steyerl hat die Politik die politische Korrektheit pulverisiert . Tech-Mogule und Herrscher sorgen für eine Kettensäge für alle. Die Menschen applaudieren, zufrieden mit Selbstverbrennung, Budgetkürzungen, drakonischen Anpassungen und demokratischen Einschränkungen. Natürlich sind diese Zahlen das Produkt mehrerer Ursachen: politisches Versagen und Desillusionierung, angeborenes Unbehagen, eine archaische Neigung zum Opfer – aber sie könnten auch als natürliche Fortsetzung des Systems verstanden werden. Ist Elon Musk nicht der geliebte Sohn der Woodstock-Hippies? Gibt es einen Zusammenhang zwischen dem Faschismus (Proto-, Neo- oder Pseudo-Faschismus, runderneuert) von Marine Le Pen und Javier Milei und den enthusiastischen Slogans der französischen May oder des Cordobazo? Lacan scheint Recht zu haben, als er jungen Revolutionären vorwarf: „Ihr strebt nach einem Meister. Ihr werdet einen haben.“

Es lohnt sich, gemeinsam mit Steyerl – vielleicht auf konservative und warum nicht ein wenig nostalgische Weise (es ist kein Zufall, in welchem Medium er schreibt, noch dass Heidegger zu dieser Einladung eingeladen wurde) – zu fragen: Wie können wir die künstlerische Freiheit wiedererlangen? Und allgemeiner: Wie können wir die Freiheit wiedererlangen, wenn scheinbar niemand sie will? (Abschweifung: Der umstrittene österreichische Psychoanalytiker Wilhelm Reich fragt sich angesichts des bevorstehenden Aufstiegs Hitlers bereits 1933 in „Massenpsychologie des Faschismus“ , warum die Menschen, die Menschen im Allgemeinen, die einfachen Bürger, deren Leben ohne Schmerz oder Ruhm verläuft, nicht nur bereit sind, den Faschismus zu akzeptieren, nicht nur nicht gegen eine verbrecherische Macht aufzubegehren, sondern, mehr noch, in der Lage sind, den Faschismus als Lebensweise zu begehren?

Wie es das Schicksal wollte, trat Heidegger am 27. Mai desselben Jahres sein Amt als Rektor der Universität Freiburg an und hielt eine historische Rede – die berühmte Rektorenrede –, die sein ideologisches Schicksal für immer besiegeln sollte . Am Ende zitiert der Philosoph Platons Politeia : „Alles Große ist mit Gefahren verbunden“, oder, je nach Übersetzung: „Alles Große liegt mitten im Sturm“, was zudem den unsterblichen Versen Hölderlins sehr ähnelt, einem unvermeidlichen Bezug für Heidegger: „Wo die Gefahr wächst, wächst auch das Rettende.“

In dieser „datenerstickten Kultur“ (Steyerl dixit) ist alles flach, glatt und einfach geworden (die Pendler in der U-Bahn sind fast identisch in diejenigen, die staunend auf ihre Bildschirme starren, und diejenigen, die schlafen). Informationen drängen sich vorbehaltlos auf und zerstören unsere analytischen Fähigkeiten: Wir haben Mühe, das Wesentliche vom Irrelevanten zu unterscheiden . Kulturelle Aktivitäten versuchen in ihrem Anpassungseifer, Widerstände (Unverständnis, Langeweile, Schweigen) zu umgehen, und wenn durch ein Wunder etwas Ähnliches entsteht, beharren die Liebhaber der politischen Korrektheit und die Hierarchen der Pädagogik darauf, es zu liquidieren.

In ihren jüngsten Memoiren erklärt Beatriz Sarlo in einem an Adorno erinnernden Ton: „Kunst ist Negativität, nicht vollständige Bestätigung.“ Sarlo behauptet, dass Schwierigkeit und Anstrengung der Kunst innewohnen, und fügt hinzu: „Kunst erfordert eine Arbeitsmoral.“ Wie könnten wir da nicht an den beliebten Lezama Lima aus The American Expression denken: „Nur das Schwierige ist anregend; nur der Widerstand, der uns herausfordert, kann unser Erkenntnispotenzial beleben, wecken und erhalten.“ Wenn Unverständnis mobilisiert, erlischt das Verständnis das Verlangen. So verlieren Kunst und Kultur an Kraft, wenn der Zugang (im pädagogischen Sinne) erleichtert wird. Es ist wie in Kants Parabel von der flinken Taube, die sich einbildet, ohne Luftwiderstand besser fliegen zu können. Sagen wir es ein für alle Mal: Um glücklich zu sein, und sei es nur für eine Minute, müssen wir uns dem schwer Fassbaren stellen, etwas, das uns übersteigt.

Wir sind keine Adorno-Fans, aber eine solche Positivität (alles kann verstanden, kommuniziert, erklärt werden) verdient es, hinterfragt zu werden. Sarlos Memoiren tragen den provokanten Titel „ Nicht verstehen“ . Zwar wirkt die Position des Essayisten extrem, altmodisch, im Widerspruch zur etablierten Ordnung – sie ist noch adornohafter als Adorno –, aber wäre es in diesem Kontext kultureller Magersucht (gerade in einer Zeit, in der es noch nie so viele kulturelle Aktivitäten gab wie heute) nicht ein gutes Risiko, schlecht dazustehen oder einen Fehltritt zu begehen?

Kunst ist nicht der Wiederholung von Formen, also Formeln, verpflichtet, sondern der Schaffung beispielloser Formen . Heute, daran zweifelt niemand mehr, geht die Botschaft der Form voraus („meine Arbeit spricht von …“), dominiert sie, unterdrückt sie; daher Steyerls Position: „Die Form wird durch den Inhalt erstickt.“ Wir befinden uns in der dunklen Komfortzone der politischen Kunst , deren soziale (und vor allem künstlerische) Wirksamkeit nahezu gleich Null ist, da sie verständlich sein muss, um wirksam zu sein; daher erfordert sie die Verwendung antiquierter, sich wiederholender Formen, die die Welt nicht berühren.

Doch was bedeutet es, eine neue Form zu schaffen? Es bedeutet, die Sensibilität der Menschen zu stören, standardisierte Wahrnehmungen herauszufordern, um neue, bislang unbekannte Möglichkeiten für Formen zu eröffnen. Eine Form ist eine Möglichkeit von Bedeutung, weit entfernt von geschlossenen Bedeutungen: Dinge sind so, der Sinn des Lebens ist dies oder jenes. Kultur muss den Weg des Risikos wieder beschreiten und heterogene, undenkbare Bedeutungen hervorbringen. Sie muss, Heidegger folgend und Adornos Präsenz abschwächend, Ja und Nein zum Status quo sagen, um den Boden mit einer tiefgreifenden Ambiguität zu besäen , die den Betrachter gespannt und unzufrieden – das heißt aufmerksam und begierig – hält, denn ein Kunstwerk bedeutet viel mehr (und viel weniger) als die Bedeutungen, die sich ihm entnehmen lassen.

Es gibt keine Zauberrezepte, um die Welt neu zu gestalten. Es ist ein Kreuzzug, der blind unternommen wird, bei dem die Blinden die Blinden führen und in der dunklen Nacht, dank des Glaubens an die Fiktion, auf zwei oder drei glühende Punkte hinweisen.

In unserer geschlossenen Welt (Plural, Vielfältigkeit, in der es so viele Wahrheiten wie Menschen gibt) verschmelzen Freiheit und Banalität grenzenlos. Daher ist es dringend notwendig, das Wort Freiheit von der Erniedrigung zu befreien, es zurückzufordern, freizulegen und zu erschüttern, bis der Status quo (von links nach rechts) in tausend Stücke zerplatzt. Und selbst wenn die Stücke nicht wieder zusammengefügt werden können, bleiben Sinnsplitter, Überreste von Erfahrung, Scherben der Vergangenheit, mit denen die Begeisterung für ein gemeinsames Leben wieder aufgebaut werden kann, an dessen Horizont eine Leidenschaft für das Rätselhafte und neue Träume vom Ruhm erstrahlen werden.