Hannah Arendt'in Ölümünden 50 Yıl Sonra: Thomas Meyer'in Vazgeçilmez Bir Zihnin Portresi

Hannah Arendt, tartışmasız 20. yüzyıla yayılmış ve üstatlarını aşmış bir düşünürdür. Önce Orta Avrupa'dan , ardından Amerika Birleşik Devletleri'nden , küresel siyasi sahnenin "insan kötülüğünün sessizliğinin iğrenç sesi" olarak adlandırdığı Holokost'a yol açan radikal dönüşümüne tanıklık etmiştir. Alman filozof, tarihçi, siyaset bilimci, sosyolog, üniversite profesörü, yazar ve siyaset teorisyeni olan Arendt, daha sonra Amerikalı vatandaşlığa geçmiş ve Yahudi olmuştur.

Felsefeci Thomas Meyer, düşüncesinde uzmanlaştı ve 2023'te Almanca yayınladığı ve J. Rafael Hernández Arias tarafından çevrilen ve şu anda İspanyolca olarak da mevcut olan Hannah Arendt'in entelektüel biyografisi Anagrama'yı yazma görevini üstlendi. Münih Üniversitesi'nde felsefe profesörü olan Meyer, Arendt'in hayatı hakkında daha önce yayınlanmamış belgelere erişebildi.

Son derece iyi eğitimli olan Arendt, çalışmalarına 1924'te Marburg Üniversitesi'nde (Hessen) başladı ve burada bir yıl boyunca Martin Heidegger ve Nicolai Hartmann ile felsefe dersleri, Rudolf Bultmann ile Protestan teolojisi ve Yunanca dersleri aldı. 1926'nın başlarında, Edmund Husserl ile çalışmak üzere Freiburg'daki Albert Ludwig Üniversitesi'ne taşındı. Ardından Heidelberg Üniversitesi'nde (Baden-Württemberg) felsefe okudu ve 1928'de Karl Jaspers'ın danışmanlığında doktorasını aldı.

Arendt'in hayatı, teori ve pratik arasında sürekli bir diyalogdu. Hem totalitarizmi hem de kendi Yahudi cemaatini eleştiren, radikal derecede bağımsız bir düşünürdü ve bu da önemli tartışmalara yol açtı. Alman akademik camiasıyla bağlarını koparması, Yahudiler de dahil olmak üzere birçok entelektüelin Nazizm'le ittifak kurduğunu gördüğü 1933 yılında başladı . Bu ahlaki ihanet, onu sürgüne götürdü: önce Paris'e, ardından Nazilerden kaçtıktan sonra Amerika Birleşik Devletleri'ne.

Arendt, bireysel özgürlüğü ve kötülüğe karşı mücadele etmek için onu anlama ihtiyacını savundu. Eichmann davasından ortaya çıkan "kötülüğün sıradanlığı" üzerine ünlü tezi, bu inancı dile getiriyordu: Korku her zaman canavarlardan değil, sessizlik ve itaatten gelir. Meyer, her şeyden yararlanarak, açık fikirli ve mücadeleci bir kadını tasvir ettiği anıtsal bir portre inşa ediyor; bu kadının önemi, alışılmışın dışında düşünme becerisinde yatıyor. Bir e-posta görüşmesinde ondan bahsetmişti.

Meyer, filozofun ölümünün 50. yıldönümünü anmak için 4-7 Eylül tarihleri arasında San Martin Kültür Merkezi'nde düzenlenecek "Hannah Arendt: Sürgünden Post-Hakikat'e" konferansına katılacak. Konferans , Goethe Enstitüsü ve Walter Benjamin Kürsüsü (DAAD) tarafından düzenleniyor. Ayrıca kitabını sunmak üzere Santiago, Córdoba ve Montevideo'daki Goethe Enstitülerini de ziyaret edecek. Etkinliğin sponsoru Ñ .

Meyer şöyle diyor: “Hannah Arendt muhtemelen 1942'de, Almanya'dan göç eden Yahudi göçmenler tarafından kurulan Aufbau gazetesinde yazdığı yazılarla gerçekten tanındı. Gazete kısa süre sonra ona bir köşe yazısı ayırdı ve bu köşe yazısı kısa sürede büyük bir başarıya ulaştı. O zamandan beri "Arendt", ciddiye alınması gereken bir isim haline geldi. İlk önemli eseri Totalitarizmin Kökenleri (1951) ve Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft'ın (1955) Almanca baskısı geniş çapta eleştiri aldı. Hannah Arendt Almanya'da (radyo ve televizyon aracılığıyla) çok iyi tanındı ve 1950'lerin sonunda çoktan bir "yıldız" olarak kabul ediliyordu. O zamandan beri, iyi ya da kötü, hiçbir şey değişmedi! Kullanılan kelimelere bakın: "polemik", "büyük düşünür" vb. Bağlamından koparılmış bir şey gibi geliyor. Arendt bir etiket haline geldi.”

–Sizce Hannah Arendt, 1941 yılında Paris’ten New York’a yaptığı seyahatte Aiskhylos’un trajedilerini neden yanında götürmüştü?

–Neden Aiskhylos ? Oyunlarını okul yıllarından beri biliyordu, çünkü bunlar hümanist ortaokulun külliyatının bir parçasıydı. Belki de bir tesadüftü; belki de içinde bulunduğu durumun Aiskhylos dışında bir şey okumasına izin vermediğini düşünüyordu. Persler aynı zamanda günümüze ulaşan en eski Yunan trajedisidir ve günümüzü anlamak için geleneğin kökenlerine bir dönüş niteliğindedir; sonuçta Arendt'in her zaman içinde bulunduğu bir düşünce akımıdır.

–İlk kocası Günther Stern-Anders’e yazdığı son mektupta geçen, Aiskhylos’un Persler adlı eserindeki “Savaş bütün bunlar içindir…” sözü onun için ne ifade ediyordu?

–Arendt, 4 Ağustos 1940'ta Günther Stern-Anders'a bu cümleyi yazdığında, Fransa beş hafta önce teslim olmuştu, İngiltere'ye karşı hava muharebesi hazırlıkları neredeyse tamamlanmıştı, Manş Denizi Muharebesi tüm hızıyla devam ediyordu ve Japonya, "Büyük Doğu Asya"da "Yeni Düzen" kurma niyetini açıklamıştı. İkinci Dünya Savaşı tüm hızıyla devam ediyordu ve Alman İmparatorluğu ile işgal altındaki topraklardaki Yahudilere karşı önlemler sıkılaştırılıyordu. Yaklaşan savaş gerçekten de her şey için verilmeliydi.

–Arendt, Walter Benjamin'in ölümünü nasıl ve ne zaman öğrendi? Bu onu nasıl etkiledi?

– Hannah Arendt'in , Walter Benjamin'in 1940 yılında Port Bou'da intihar ettiğini tam olarak kimden ve ne zaman öğrendiği bilinmemektedir. O sırada kocasıyla birlikte Montauban'daydı . Ortak arkadaşları Gershom Scholem'e yazdığı 21 Ekim 1940 tarihli bir mektupta, Benjamin'in 26 Eylül'de intihar ettiğini ve kız kardeşi Dora ile birlikte bunu ancak dört hafta sonra öğrendiklerini yazmıştır. Arendt'in New York'ta olduğu 17 Ekim 1941 tarihli bir başka mektupta ise, Scholem'e Benjamin'in ölümü hakkında öğrendiği her şeyi anlatmıştır. Arendt için Benjamin'in ölümü her şeyden önce arkadaşının "ölümden sonraki yaşam"ıyla (sanat tarihçisi Aby Warburg tarafından ortaya atılan bir terim) başa çıkmak için bir çağrıydı . Scholem'le birlikte Benjamin'in yazılarını düzenlemek istediler. Ancak Scholem bunu Theodor W. Adorno ile yapmaya karar verdi. Schocken Verlag yayınevinin ilk girişimi başarısızlıkla sonuçlandı, ancak Arendt daha sonra Benjamin'in metinlerinden oluşan bir cilt yayımladı ve Benjamin ve eserleri hakkında birkaç deneme yazdı.

–Hannah Arendt’in “şimdi yalnızca kamusal bir figür olarak varlığını sürdürdüğünü” neden savunuyorsunuz?

–Arendt, artık sır kalmamış gibi okunup yorumlanıyor. Tamamen şeffaf. Elisabeth Young-Bruehl'ün biyografisinden (1982) bu yana hayatı da tamamen apaçık ortada. Elbette, daha önce bilinmeyen birçok belge gün yüzüne çıktı, ancak Arendt'in dediği gibi "resim" artık değiştirilemezdi. Bunu tehlikeli bir gelişme olarak görüyorum. Arendt bir kez daha tehlikeli, ya da en azından şaşırtıcı bir düşünür olmalı. En azından hayatıyla ilgili olarak, bu biyografiyle insanları tedirgin etmeye çalıştım. Daha önce kimse bu hikayeleri bilmiyordu. Sağcı popülizm, otoriter eğilimler, insan düşmanı Putin ve dünyanın dört bir yanındaki sayısız savaş göz önüne alındığında, Arendt'in farklı, daha devrimci olduğuna kendimizi ikna etmemizin zamanı geldi .

–Hannah Arendt’in Totalitarizmin Kökenleri ve İnsanlık Durumu adlı iki temel eserinin tamamlanmasının ardından ne zaman ve nasıl düzyazısının değiştiğini algıladınız?

–Farklar yalnızca İngilizcede fark edilir. Arendt, bu dilde çok daha fazla deneyime ve hakimiyete sahip olmakla kalmayıp, aynı zamanda genel olarak daha bilgiliydi. Bu , Kökenler... ile 19. ve 20. yüzyılları anlamanın temellerini attığı ve bu temellerde kamusal ve özel yaşam, birey ve çevresi ve bir eylem teorisi gibi konuları ele alabileceği anlamına geliyor. İnsanlık Durumu'ndaki tüm kültürel eleştirilere rağmen, kitap kısaca Kökenler'in olumlu bir karşılığıdır...

–1960’larda Amerika Birleşik Devletleri’nde entelektüel ve akademisyen olarak nasıl bir etki bıraktınız?

Hannah Arendt oradaydı işte! 1941'den itibaren yayınlar yaptı ve o zamandan beri zekice ve polemik dolu, sıra dışı ve şaşırtıcı bir şekilde tartışarak "görünür" oldu. Başkaları da bunu fark edebildi. Dergi editörlüğü yapan veya yayıncı olan arkadaşları yeteneğini fark etti. Her kitabıyla, neredeyse her denemesiyle büyük yankı uyandırdı. Dahası, 1960'larda artık yalnız değildi, çünkü artık bir nesil daha genç olan daha fazla kadın kamusal alana giriyordu. Sonunda, zamanın geldiği belliydi. Kendimizi kandırmayalım: Arendt kimseyi, ne Susan Sontag'ı ne de başkasını desteklemiyordu. Mary McCarty zaten önemli bir yazar ve denemeciydi, ancak diğer kadınların Arendt'in yardımına ihtiyacı olabilirdi, ancak Arendt çok güçlüydü. Bunun nitelikle hiçbir ilgisi yoktu, kendi cinsine karşı oldukça şiddetli bir rekabet ruhuyla ilgiliydi...

–Eichmann’ın yargılanmasına ve Eichmann Kudüs’te kitabının yayınlanmasına tanıklık etmek sizin için ne ifade ediyordu?

– Merak, Eichmann davasına katılma kararını başlangıçta etkilemiş olabilir. Arendt bir mektupta, Nürnberg'deki büyük savaş suçları davalarını "kaçırdığını", ancak bu fırsatı kaçırmayacağını yazmıştı. Elbette, kolayca tahmin edilebileceği gibi, kişisel nedenler de rol oynadı. Ancak unutmamalıyız ki, altı milyon Yahudi'nin katledilmesinin ayrıntıları öğrenildiğinden beri Arendt "radikal kötülük" ile meşguldü. Eichmann, tabiri caizse, bu fikrin vücut bulmuş haliydi. Bu yüzden Arendt gitmek zorundaydı.

Hiçbir yayın , Eichmann'ın Kudüs: Kötülüğün Sıradanlığı Üzerine Bir Rapor'da olduğu kadar çok revizyona tabi tutulmamıştır. Bu, bu çalışmanın Arendt için önemi hakkında ciltler dolusu şey söyler. Kitabın uyandırdığı güçlü tepkiler, her şeyden önce onda "zihnin yaşamı"nı keşfetme arzusunu uyandırdı. Bu proje, çok sayıda ve genellikle önemli metinlere rağmen -burada sadece "Şiddet Üzerine"; "Düşünme"; "İsteme" ve "Yargılama"yı hatırlıyorum: bu üç kategori, 4 Aralık 1975'teki ölümüne kadar her şeyin etrafında dönüyordu. Hepimiz, ilgili kitap olan Zihnin Yaşamı'nın tamamlanmadığını biliyoruz, çünkü son bölüm en ufak bir şekilde bile formüle edilememişti. Ancak "Düşünme" ve "İsteme" üzerine metinler bile Arendt tarafından hiçbir zaman son bir revizyondan geçmedi. Ancak eleştirel bir baskı (Wallstein Verlag, Göttingen) sayesinde ilk kez okuyabildiğimiz şey, sıradan bir taş ocağından çok daha fazlası. İçerdiği düşünceler, Holokost üzerine felsefi ve politik bir açıklama niteliğinde. Bu anlamda kitap, yalnızca Kudüs'teki Eichmann'a değil, aynı zamanda 1940'lara da uzanıyor.

–“Politikleştiği ve felsefeden modern Yahudi tarihine kaydığı” bir değişim anı yaşandığını vurguluyorsunuz. Buna hangi faktörler katkıda bulundu? O dönemde hangi fikirler ve bağlamlar üzerinde düşünüyordunuz?

–İsterseniz, felsefeden Yahudi tarihine geçiş, onun siyasete yönelişini işaret etti . O zamandan beri Arendt, hayatı boyunca felsefenin neden bencillik düzeyinde kaldığını, böylece sözde “teorinin önceliği”ne bağlı kaldığını ve “pratiğin” “saf doktrini” kirleten bir şey olmadığını anlayamadığını merak etti. Oysa insan eylemi tam da teori ve pratiğin sentezidir –ki bunun Marx ile hiçbir ilgisi yoktur– ve bu iki alan ancak şiddetle ayrılabilir. Bu anlamda Arendt'in çalışması, felsefenin teoriye gönüllü olarak indirgenmesini, pratiğe zahmetle erişilmesini, ancak onu boyunduruk altına almak için kullanılmasını tamamen reddeder. Arendt burada işaret parmağını kaldırır ve şöyle uyarırdı: “Kant istisnadır!” Ve gerisi kuraldır, demek gerekirdi o zaman.

– Karl Jaspers felsefi gelişiminizde nasıl bir rol oynadı? Sizi ilk etkileyen kişi o muydu?

–Karl Jaspers: Almanlarla tekrar etkileşime girebilmesi için ona güven kazandıran, çok yakın bir arkadaşı ve öğretmeniydi. Kocası Heinrich Blücher de dahil olmak üzere dünyadaki herkesle olduğundan daha yoğun bir şekilde konuştu onunla. Jaspers ile yazışmaları, onun hakkında yazılmış oldukça yavan metinlerden çok daha öte, başka bir düşünme biçiminin en önemli keşfidir. Bunu kişisel ve felsefi olarak ayırmak imkansızdır, çünkü ikisi arasında sınır yoktur. Ancak, bir şey Arendt için açıktı: Jaspers, Arendt'in Alman değil, Yahudi olduğunu anlamıyordu. Bu onu hayal kırıklığına uğrattı. Bu yüzden Arendt'in, Yahudi olan Jaspers'ın karısı Gertrud Maier ile yaptığı yayınlanmamış yazışmalar daha da önemlidir. Bununla ne demek istediğimi şimdi Georg Hartmann tarafından düzenlenen Bağımsız Düşünme Üzerine: Hannah Arendt ve Eleştirmenleri adlı kitapta okuyabilirsiniz. Jaspers, en büyük zorluğunun "bağımsızlık" dediği şeyde yattığı felsefesi için Arendt'i geri kazanıyor. Arendt'in bunu somutlaştırdığı varsayılıyor. Ancak o da Gertrud Maier gibi bu kullanımı kesin bir dille reddetti.

– "Heidegger'in etkisinin her yerde görüldüğünü" söylüyorsunuz. "Burada olmak", "varlık", "varlık", "zamansallık" gibi terimlerin kullanımından bahsediyordunuz. Bu özel etki hakkında ne hissetti? Hoşuna mı gitti yoksa rahatsız mı oldu?

–Etkilemeden bahsetmek her zaman belirsizdir. Arendt, Heidegger'i 1924'ten itibaren elli yıl boyunca okudu , onunla birlikte ve ona karşı düşündü . Başka kimsenin bilmediği el yazmalarını biliyordu, bazen ona hayrandı ve 1960 tarihli Vita Activa kitabıyla (İngilizce orijinali The Human Condition çok farklıdır) onu derinden hayal kırıklığına uğrattı; öyle ki Heidegger beş yıl boyunca sessiz kaldı ve sonrasında ona hakaret içeren, anlamsız saçmalıklar yazdı. Ancak felsefi düşünce Heidegger'le yüzleşebilmeliydi, Arendt içinse Jaspers'tan ilham almalıydı. Her ikisi de sırayla uçurumla, yani Holokost'la yüzleşmeliydi. Böylece Heidegger, en azından niyeti söz konusu olduğunda, Arendt tarafından kökten yeniden yorumlandı. Savaştan sonra, onu 1933 ve 1945 arasındaki eylemleri ve düşünceleriyle ilgili sorulardan kurtardı. Bundan mantıklı hiçbir şey çıkmayacağını bildiğini düşünüyordu (ona "yalancı" demeyi severdi). Bu yüzden felsefesini, düşünce tarzını benimsedi. Hâlâ birçok kişi onu affetmedi. Ama durum buydu işte.

–Heidegger’in 1924-1925 kışında Marburg’da verdiği Platon’un Sofist’i üzerine semineri Arendt için ne ifade ediyordu?

Bu soruyu cevaplamak için öncelikle Arendt'in bu konferansa ilişkin bakış açısından uzaklaşmamız gerekiyor. 1969'da, hocası ve kısa süreli sevgilisini 80. doğum gününde alenen tebrik ederken yaptığı Heidegger yorumunu son derece tartışmalı, hatta rahatsız edici buluyorum. 1924/25 yıllarında Arendt, antik Yunanca'yı akıcı bir şekilde konuşan ve felsefeye derinden ilgi duyan genç ve zeki bir kadındı.

Heidegger'in Sofistler üzerine dersi, onun muazzam yorumlama gücünün yanı sıra, metinlere uyguladığı şiddetin de (kendisi Varlık ve Zaman'da buna "yıkım" adını vermişti) paradigmatik bir örneğidir. Bu durum Arendt'i etkilemiş olabilir, ancak bildiğimiz kadarıyla, bu derse katılan diğer birçok kişi gibi, olumlu ya da olumsuz bir şekilde buna bağımlı hale gelmemiştir. Arendt, bu konuda erken dönemde "öğrenci" terimiyle nitelendirdiği bir duruş geliştirmiştir. Bu anlamda bir öğrenci, öğrendiklerini özümser, uygular ve böylece dönüştürür. Bazen daha fazla, bazen daha az. Geleneksel metinlere yaklaşımı hiçbir zaman Heidegger'inki kadar şiddetli olmamıştır, ancak ondan 2500 yıllık düşünce tarihine sahte bir saygı duymamayı öğrenmiştir. Bu da bir şeydir!

–Heidegger ve Arendt arasındaki gerilimi, farklılıklarına göre nasıl tanımlar veya açıklarsınız? Bu, doğrudan Heidegger'in Nazizm ile olan bağlantısıyla mı ilgili? Yoksa örneğin Heidegger, insanlığın teknolojinin egemenliği nedeniyle varoluşsal bir yabancılaşma yaşadığını savunurken, Arendt'in animal laborans ve homo faber'in egemenliğinin kamusal alanı boğduğunu savunarak sorguladığı bu düşünceden kaynaklanan farklı bakış açılarından mı kaynaklanıyor?

–Kesinlikle haklısın! Vita Activa , İnsanlık Durumu'ndan bile daha güçlü bir şekilde, Heidegger'in teknoloji eleştirisine karşı güçlü bir reddiye içeriyor. Dahası, kitap antropolojik perspektifler açarken, Heidegger felsefeyi "düşünme" adına aşmaya çalışıyor. Arendt de "düşünmek" istiyor, ancak her zaman gelenekle birlikte. Arendt'e göre, Heidegger'in Varlık'ta yaşama arzusu, dünyadan bir kaçıştan ibaret. Aynı zamanda (kişinin) sorumluluğundan da bir kaçış olan bir kaçış. Bu, teknoloji eleştirisinin temel nedenidir. Arendt bunu fark etmiş ve buna göre eleştirmiştir.