'Beden aynı zamanda Foucault'da öznelleşmenin de mekanıdır'

Fransız filozof Michel Foucault (1926, Poitiers) 25 Haziran 1984'te Paris'te öldü. Felsefe tarihinin en sembolik eserlerinden birini geride bıraktı; bu eser, iktidarın gizli işleyiş biçimlerini gözlemlememizi sağlayacak bir dizi anahtardan oluşuyordu. Foucault aylar önce el yazmalarının önemli bir bölümünü imha etti ve vasiyetinde gözden kaçmış olabilecek herhangi bir şeyin yayınlanmasını yasakladı. Ancak ölümünden kırk yıldan fazla bir süre sonra arşivi, uzun vadede filozof hakkında farklı görüşler de oluşturan çok sayıda ölümünden sonra baskıya izin verdi.

Foucault'nun eseri, onu karmaşık hale getiren ancak aynı zamanda neredeyse yarım yüzyıl sonra bile alakalı kalmasını sağlayan sürekli değişen birden fazla kavramı kapsar. Bu nedenle, Fransız yazarın entelektüel mirasının bir araştırmacısı olan Profesör Edgardo Castro (Arjantin, 1962), Introduction to Foucault: A Guide to Orienting and Understanding a Work in Motion (Siglo XXI Editores, 2023) adlı kitabında, Foucault'nun düşüncesinin bir haritasını sunar ve Fransız yazarın hayatı boyunca edindiği entelektüel etkilerle kritik bir şekilde bağlantılı olan kavramsal dönüşümlerini araştırır .

Kitabı, Fransa Ulusal Kütüphanesi ve Çağdaş Yayıncılık Belleği Enstitüsü'nde (Imec) bulunan Foucault arşivine çok şey borçludur, Castro bir röportajında ​​şöyle der: "Çağdaş felsefe tarihi pratiğinin bana öğrettiği şey, yazarların 'arşiv boyutu' gibi bir şeye 'girdikleri'dir. En iyi bilinen ve aynı zamanda en skandal vaka, Nietzsche'ninkidir." Nietzsche'nin ölümünden sonra yayınlanan eseri, Naziler tarafından ideolojilerini meşrulaştırmak için kullanılmıştır, eklemeye değer. "Foucault da bu boyutun içindedir. Bu , metinlerin yazarın ölümünden birkaç yıl sonra bile yayınlanmaya başladığı anlamına gelir, hatta daha önce bilinmeyen metinler bile, örneğin bir ders veya el yazması değil, bir deneme olan bir tür felsefe arkeolojisi olan Felsefi Söylem ." Dolayısıyla, Foucault arşivi yalnızca yazarın yaşamı boyunca ve ölümünden sonraki çalışmalarını değil, aynı zamanda bu kavramların gerçekliğin analizinde nasıl işlemeye devam ettiğini de kapsar. Bunlardan bazılarını inceleyelim.

Foucault'nun çalışmalarının merkezi temalarından biri güvenlikti. Bugün, hem ekonomik hem de toplumsal olarak hayatlarımızı koruma konusunda belirsizlik içinde yaşıyoruz; bizi yönetenlerden bir güvenlik garantisi arıyoruz. Peki bu Foucaultcu kavram hakkında ne söyleyebiliriz?

Foucault'da güvenlik ve liberalizm birbirinden ayrılamaz. Foucault'nun işleyişi nedir? Eh, liberalizmin özgürlüğün temsili olduğunu düşünme eğilimi vardır ve Foucault bize şunu söyler: hayır, liberalizm güvenlik çağıdır. Daha önce görmediğimiz bir şeyin karanlık tarafı ortaya çıkar. Bu çok ilginç bir entelektüel işlemdir, çünkü Foucault modern düşüncenin bir soyağacını oluşturmaya çalışır, burada devletin aklı Machiavelli'ye atıf yapılmaz; orada liberalizm, özgürlüğün olası koşullarını üreten şey olduğu için, ana sorunu olan bir güvenlik sorunu olarak ortaya çıkar. İlginç olan şey, moderniteyi özgürlük açısından düşünmeye alışmış olan bizler, Foucault'nun bizi bunu güvenlik açısından keşfetmeye yönlendirmesidir ve burada iki önemli unsur vardır: birincisi, modernitenin en sık kullandığımız temsilinin hukuki bir kaydı takip etmesidir ve modern hukukun temelde bireylerin hukuku olduğu açıktır. Ancak Foucault bu yolu izlemez, bunun yerine tıp tarihinin yolunu izler, burada tam tersi gerçekleşir. Foucault bireysel tıbbı inceledikten sonra toplumsal tıbbı inceler ve orada nüfus olgusunu, biyoloji olgusunu keşfeder. Foucault'nun analizinde liberalizm, biyolojik olarak nüfus olgularının yönetimidir, benim ısrar ettiğim bir şeydir.

Moderniteyi özgürlüğün zaferi olarak düşünme eğilimindeyiz ama aynı zamanda güvenlik paranoyası da oldu.

Bu güvenlik arayışı faşizmin yeni bir yükselişine zemin hazırlayabilir mi?

Israr ediyorum: Moderniteyi özgürlüğün zaferi olarak düşünme eğilimindeyiz, ancak aynı zamanda güvenlik paranoyası da olmuştur. Başka bir deyişle, Descartes herkesin onu aldatmak istediğine inanan bir paranoyaktır, hatta Tanrı'nın bile. Bunu biraz komik bir şekilde söylüyorum. Ve Hobbes da herkesin onu öldürebileceğine inanan bir paranoyaktır, hatta komşularının ve ailesinin bile. Modernitede yaşayan ve 20. yüzyılın totaliter fenomenlerinin tarihsel kökeninde yer alan bir güvenlik paranoyası vardır. Foucault için güvenlik özellikle rastgele olanın yönetimi olurdu. Güvenlik aygıtları rastgele fenomenleri yönetir veya idare eder ve bunları yönetme biçimleri genellikle istatistikseldir. Bunun kendi başına mutlaka faşist bir boyutu olması gerekmez, ancak güvenliğin, faşizmin asgarisi olarak nitelendirilebilecek şeyi, yani bireysel hakların hiçe sayılmasını haklı çıkaran söylem haline gelebileceği açıktır. Güvenlik söyleminin işleyişinde olan budur. Elbette 20. yüzyılın siyasal deneyimi bize, bu güvenlik söyleminde, kitlesel imhalara yol açan totaliter olgularda olduğu gibi, eski egemen öldürme gücünün yeniden etkinleştirilebileceğini öğretiyor.

Foucault'nun hümanizm eleştirisi, bu kavram altında haklı çıkarılabilecek suç sayısında yatmaktadır. Foucault'nun ışığında, şu anda hümanizm olarak düşündüğümüz şeye hangi eleştiri yapılabilir?

Foucault'nun hümanizm eleştirisi, insanın özü diye bir şeyin var olduğu ve bu özün bir görev, bir vazife olduğu fikrine atıfta bulunur. Ancak hümanizm ve insan aynı şey değildir. İnsanın felsefesi, hümanizm olmadan da olabilir, yani hepimizin uyması gereken belirli bir insan modeli veya paradigması önermeden. Hümanizmin politik ve teorik bir eleştirisi vardır, çünkü sadece bize belirli özgürlük eylemlerini sağlayan şey değildir, aynı zamanda her şeyden önce adına boyun eğdirildiğimiz, normalleştirildiğimiz şeydir. Foucault'nun bir ifadesi vardır: 'hümanizm düşüncenin fahişesidir', çünkü onunla birlikte olmadığı hiç kimse yoktur. Çünkü hümanist ateizm, Hıristiyan hümanizm, Marksist hümanizm, liberal hümanizm olmuştur... ve Foucault, herhangi bir öze atıfta bulunmadan insanın nasıl düşünüleceğiyle ilgilenmektedir.

'Ağların hafifliği karşısında entelektüellerin gölgede kalmasından üzüntü duyuyorum'

Foucault'nun bir sözü vardır: 'Hümanizm düşüncenin fahişesidir,' çünkü birlikte olmadığı kimse yoktur. Çünkü hümanist ateizm, Hıristiyan hümanizm, Marksist hümanizm, liberal hümanizm olmuştur.

En ilginç Foucaultyen derlemelerden bazıları, queer teori ve feminizm tarafından geliştirilenlerdir. Foucault'nun bu söylemleri ne ölçüde kullandığını bilmek istiyorum, ancak aynı zamanda Foucault'nun düşüncesinin bunlarla ilişkili olarak nerede bir sınır bulduğumuzu da bilmek istiyorum.

Bu, çok fazla hassasiyet gerektiren bir söylemdir, çünkü queer hareket ve feminist hareketler birçok şeyi kapsar. Peki Foucault neyi mümkün kıldı? Bakın: 19. yüzyılda ve en azından 20. yüzyılın ortalarına kadar siyaset, kurumsal olanı, yasal olanı düşündü. Dolayısıyla ütopyanın yasal bir biçimi vardı; yani belirli bir toplum üretmeyi amaçlayan bir siyasetti. Referans tarihi vermek gerekirse, 1968, ütopyaların eksenini veya isterseniz politik tahayyülün eksenini değiştirdi, çünkü o zaman siyaset artık bir toplumu politik bir bakış açısıyla değiştirmeyi değil, siyaseti toplumsal bir bakış açısıyla değiştirmeyi öneriyordu. Artık vatandaş hakkında bir söylem değil, bedenler hakkında bir söylem; yasal olan hakkında bir söylem değil, uygulamalar hakkında bir söylem. Otoritenin meşruiyeti hakkında bir söylem değil, kapsamı, sınırları ve hatta zorunluluğu hakkında bir söylem. Foucault buna katkıda bulundu ve bu söylemleri mümkün kıldı. Şimdi, belirli mücadelelerin veya hareketlerin kesin içeriği konusunda iki sınırlama var: birincisi, Foucault 40 yıl önce öldü ve eğer Foucault'nun asla olmak istemediği bir şey varsa, o da bir peygamberdi, yani kitaplarının harfine bağlı değiliz. İkincisi, Foucault'nun eleştirel unsurları var, bu durumda zamanının eşcinsel hareketlerine atıfta bulunuyor. Bu mücadelenin belirli haklar için yasal bir mücadele olması konusunda eleştireldi. Burada, beden, cinsellikler üzerine bir söylem olasılığı var ve bu, hümanizmin eleştirisiyle el ele gidiyor.

Foucault'nun merkezi kavramlarından birine varıyoruz: beden. Toplumun bugün ne tür bir beden oluşturması gerekiyor?

Platoncu formülü hatırlardım: beden ruhun hapishanesidir. Michel Foucault'nun durumunda, özellikle Discipline and Punish'te, formül şöyle olurdu: ruh bedenin hapishanesidir. Ancak beden için tek bir formül olmadığı söylenmelidir; özcülüklerden kaçınmalıyız. Ancak Foucault'da beden dediğimiz şeyin iki boyutu vardır: biri nüfus boyutu, yani istatistiksel olarak şeyleri basitleştirdiği anlaşılan beden; diğeri bireysel bedenlerdir. Mevcut bedenlerin tüketenler olduğunu kolayca söyleyebilirdim: güzellik, sağlık, onu geliştiren araçlar. Ancak beden aynı zamanda Foucault'da öznelleştirmenin yeridir; sadece araçlar değildir; bize günümüze ilişkin olarak sunduğu bedenin sorunsallaştırılmasıdır. Bedene olan ilgi, 1974 formülasyonunda skandaldı; bir derste şöyle demişti: "Kapitalizm bir ideoloji meselesi değildir; kapitalizmi ilgilendiren şey bedendir ve beden kapitalizmin merkezindedir, ideoloji değil." Bu, o zamanın Marksist izleyici kitlesi için skandaldı. Başka bir deyişle, siyaset beden hakkında düşünmek zorundadır: nüfusun, bireylerin bedeni. Temel olarak Yunanlıların cinselliğine ve Viktorya toplumlarının cinselliğine odaklanan Cinselliğin Tarihi'nde, dahil edilmesi son derece ilginç olabilecek eksik bölümler var: Nazizm döneminde cinsellik, faşist ülkelerde cinsellik; bundan çok şey öğrenirdik. Bedenin bir nesneleştirme alanı olarak -tıbbi, ekonomik, güvenlik- ve etik öznelleştirme olarak keşfedilecek daha çok şey var.

Bedenin bir nesnelleştirme (tıbbi, ekonomik, güvenlik) ve etik öznelleştirme alanı olarak keşfedilmesi gereken hâlâ çok şey var.

Foucault'yu, iktidar ile bilgi arasındaki bağlantıyı gözlemlememizi sağlayan güncel olaylardan biri olan yapay zekâ üzerinden yeniden çerçevelendirelim.

Foucault'nun bize yapay zeka hakkında söyleyecek bir şeyi olabileceği aklıma geldi, çünkü Foucault 1970'lerde öznesiz yaşam hakkında düşünmekle ilgileniyordu ve bu da nüfusun yaşamıydı ve onu çok ilgilendiren bu kavram, biyopolitika, öznellikten arındırılmış yaşam hakkında düşünüyor. Foucault öznellik olmadan söylem hakkında düşünüyor ve bana yapay zeka hakkında düşünmek için koşulları bulduğumuz gibi geldi, çünkü bu nihayetinde öznel olmayan bir söylemsellik biçimidir. Ancak hayatının sonunda söylem ve özne arasındaki bağlantıyı da düşündü, bu da parrhesia temasıdır, yani gerçeği konuşma cesareti, zekanın tüm cevaplarına rağmen bize veremeyeceği bir şey.

Foucault'da özgürlükte yansıtıcı bir egzersiz buluyoruz. Bu cesareti bugün gerçeği söylemek için nasıl anlayabilir ve uygulayabiliriz?

İşte bizim büyük meydan okumamız: gerçek söylem. Gerçeklerin ilanı değil, öznenin söylediklerine olan bağlılığı: söylediğim şey benim olduğum şeydir. Burada Foucault'nun pek sempati göstermediği bir yazardan, "parrhesia'sız bir şehir yaşamaya değmez ve gerçek söylemsiz bir siyaset yaşamaya değmez" diyen Aristoteles'ten bir şey almak istiyorum.

El Universal (Meksika) - GDA