Столетие со дня рождения Франца Фанона

Восприятие идей Франца Фанона (1925–1961) в Бразилии говорит нечто важное о развитии, творчестве и пределах нашего критического горизонта.

В это время, когда мы отмечаем столетие со дня рождения психиатра, политика и философа с Мартиники, который добавил к своему имени еще одно имя — Ибрагим, чтобы напомнить о том, что его место было среди тех, кто боролся с колониальными силами, — стоит поразмыслить о том, как читают Фанона в Бразилии, что читают и что не читают.

Необходимо подчеркнуть необычность его приёма среди нас. Долгое время переводы его книг были редкостью. «Проклятые земли» были впервые опубликованы в 1968 году и, 40 лет спустя, вернулись на прилавки книжных магазинов в университетском издательстве. «Чёрная кожа, белая маска» была переведена в начале XXI века другим университетским издательством ограниченным тиражом.

Лишь в 2020 году, благодаря двум книгам Убу: «Отчуждение и свобода: психиатрические сочинения» и новому переводу «Черные кожи, белая маска», его работы наконец стали доступны широкой бразильской публике. С тех пор появились новые переводы, такие как «Политические сочинения» и «За африканскую революцию» в 2021 году, а также новый перевод «Проклятых на Земле» в 2022 году.

В этом году, в ознаменование столетия, были выпущены «Год V Алжирской революции» и два сборника эссе: «Pensar Fanon» с важнейшими текстами комментариев об авторе и «Desde Fanon» — последовательный труд исследователей Дейвисона Фаустино и Мурьятана Барбозы.

Я подчеркиваю этот момент, чтобы подчеркнуть, как автор, который, в некотором смысле, был маргинализирован в национальных интеллектуальных дебатах, сумел за пять лет стать важнейшим источником информации для нашего критического мышления. Это говорит о повышенной чувствительности бразильской академии к колониальным проблемам, а также к взаимосвязи расиализации и психологических страданий.

Фанон изначально был психиатром, понимавшим, что колониализм невозможен без формирования психологии, превращающей расу в «психическую тюрьму». Психическое подчинение увековечивает колониальное насилие посредством системы идентификаций и ожиданий признания, способных возвысить идеалы колонизатора до уровня интернализованного насилия против истории, знаний и кожи колонизированных. Мало кто смог, как он, показать, как психология является продолжением политики подчинения другими средствами.

Его взгляды были сформированы институциональной психотерапией, впервые появившейся в госпитале Сен-Альбан во Франции. Там были подвергнуты сомнению дисциплинарный характер больницы, авторитет врачей и властные структуры, лежащие в основе наших представлений о «здоровье» и «исцелении».

Понимая глубинную взаимосвязь между институциональными структурами, которые пытаются формировать нас посредством систем норм и законов, и психологическими страданиями, Фанон осознал, что подобное клиническое размышление имело взрывоопасные политические последствия, когда мы обратили внимание на страны, порабощённые колониями. Другими словами, стало ясно, что психиатрия неотделима от натурализации механизмов, применяемых к меньшинствам, ко всем группам населения.

Колониальный след. Родившийся на Мартинике, мыслитель был главным врачом психиатрической больницы во Франции, где начал разрабатывать теорию психического подчинения. Изображение: Архив Франца Фанона Имека.

Разумеется, эти размышления громко звучали в такой стране, как Бразилия, где психоанализ, антиазиловые практики и различные психотерапии, такие как шизоанализ, имели почти уникальную судьбу в мире, продолжая свое влияние в сфере культуры.

Ибо, в то же время, когда он способствовал политическому углублению клиники, Фанон дал структурированное понимание механизмов устойчивости колониального подчинения и его инструментов расизации, то, что бразильская клиника мало развивала, - несмотря на исключения, такие как Лелия Гонсалес (1935-1994) и Неуса Сантос Соуза (1948-2008).

Однако прием Фанона, возможно, является также наиболее отточенным примером ограничений, присущих определенной деколониальной тенденции, которая навязывает нам себя, особенно в стиле, созданном студентами-эмигрантами из Гарварда, Йеля, Принстона, Дьюка и Колумбийского университета, которые стремятся навязать всему миру один и тот же набор вопросов и авторов, не беспокоясь о том, чтобы не вызвать резонанса с критическими традициями и местными проблемами.

Однако Фанон, воспринятый как своего рода «один из своих», предлагает колониальную критику, совершенно иную по своей природе, чем эта гегемоническая критика, которая плетет тотальные крестовые походы против европоцентризма; которая лучше себя чувствует в эпистемической борьбе, чем в конкретном участии в борьбе за национальное освобождение и критике Капитала; и которая не знает, что делать с воинствующим революционным интернационализмом.

В этом смысле такая книга, как «Размышления о Фаноне», бесценна. Она объединяет как основополагающие тексты, посвящённые этой проблемной апроприации (например, работы Хоми Бхабхи и Белл Хукс), так и другие, отражающие истинный горизонт интересов Фанона (например, работы Стюарта Холла, Ашиля Мбембе и Гийома Сильбертена-Блана).

Ибо уместно вспомнить, насколько неотделимы мысли и практика Фанона от последовательного революционного марксизма, связанного с борьбой за «грядущее человечество». Эта борьба понимает существовавший до сих пор гуманизм как фарс, поскольку не были достигнуты материальные условия для подлинного родового освобождения. Но он ни на шаг не отходит от горизонта универсализма, построенного через борьбу и освобождение от психического подчинения.

Стремясь создать такой универсализм, Фанон не занимается тотальной критикой какой-либо критической матрицы, созданной на европейской почве, как если бы она была частью того же движения эпистемического подчинения. Вместо этого он предлагает периферийное прочтение таких авторов, как Лакан, Гегель, Маркс и Сартр, что усложняет подобные матрицы. Этот жест явно выражает стремление к союзу, способному вызвать отклик в опыте критики и борьбы с угнетением в их разнообразных географических регионах. Другими словами, он заключает союзы с множеством критических традиций, надеясь, что такие союзы смогут найти отклик в многообразном опыте сопротивления.

На этом этапе более внимательное прочтение «Пятого года Алжирской революции» и, в особенности, «Проклятых земли» могло бы избавить нас от многих недоразумений. Цель последнего ясна из самого названия. Неслучайно оно отсылает к первому стиху Коммунистического Интернационала: «Восстаньте, проклятые земли…»

Этих каторжников часто считали городским и промышленным пролетариатом. Фанон стремится показать, что в колонизированных странах городской пролетариат представляет собой небольшую часть, более интегрированную в колониальную модернизацию.

Отсюда необходимость лучше понять роль аграрных масс, формы их сопротивления и их привязанность к земле как фактору свободы. Кстати, об этом же поразмышляет Карлос Маригелла, с которым Фанону было бы о чём поговорить.

Другими словами, центральная проблема, как правило, связана с марксистским политическим действием. Исключать эти измерения из «Фанона», не учитывая проблемы расиализации, значит забывать урок человека, который не является студентом университета, пишущим для других студентов, а психиатром и политиком, участвующим в национально-освободительной борьбе и выступающим за международные революции. Он пишет для тех, кто хочет участвовать в такой борьбе.

Опубликовано в выпуске № 1374 журнала CartaCapital от 13 августа 2025 г.

Этот текст опубликован в печатном издании CartaCapital под заголовком «Столетие Франца Фанона».