50 anos após a morte de Hannah Arendt: Retrato de uma mente indispensável, por Thomas Meyer

Hannah Arendt é indiscutivelmente a pensadora que atravessou o século XX e transcendeu seus mestres. Vindo da Europa Central, primeiro, e depois dos Estados Unidos , ela testemunhou a transformação radical do cenário político global que levou ao Holocausto , que ela chamou de "som sórdido do silêncio da maldade humana". Ela foi uma filósofa, historiadora, cientista política, socióloga, professora universitária, escritora e teórica política alemã, que mais tarde se naturalizou americana e era judia.

O filósofo Thomas Meyer especializou-se em seu pensamento e aceitou o desafio de escrever Hannah Arendt (Anagrama), uma biografia intelectual que publicou em alemão em 2023 e que, traduzida por J. Rafael Hernández Arias, agora está disponível em espanhol. Professor de filosofia na Universidade de Munique, Meyer teve acesso a documentação inédita sobre a vida de Arendt.

Excepcionalmente bem-educada, Arendt iniciou seus estudos na Universidade de Marburg (Hesse) em 1924, passando um ano frequentando aulas de filosofia com Martin Heidegger e Nicolai Hartmann , e aulas de teologia protestante com Rudolf Bultmann, além de grego. No início de 1926, mudou-se para a Universidade Albert Ludwig, em Freiburg, para estudar com Edmund Husserl . Em seguida, estudou filosofia na Universidade de Heidelberg (Baden-Württemberg) e obteve seu doutorado em 1928 sob a tutela de Karl Jaspers .

A vida de Arendt foi um diálogo permanente entre teoria e prática. Ela foi uma pensadora radicalmente independente, crítica tanto do totalitarismo quanto de sua própria comunidade judaica, o que gerou considerável controvérsia. Seu rompimento com a comunidade acadêmica alemã começou em 1933, quando percebeu que muitos intelectuais, incluindo judeus, estavam se alinhando ao nazismo . Essa traição moral a levou ao exílio: primeiro para Paris, depois para os Estados Unidos, após fugir dos nazistas.

Arendt defendia a liberdade individual e a necessidade de compreender o mal para combatê-lo. Sua famosa tese sobre "a banalidade do mal", que emergiu do julgamento de Eichmann, expressava esta convicção: o horror nem sempre provém de monstros, mas do silêncio e da obediência. Meyer se baseia em tudo isso para construir um retrato monumental no qual definiu uma mulher lúcida e combativa, cuja relevância reside em sua capacidade de pensar contra a corrente. Ele se referiu a ela em uma conversa por e-mail.

Meyer participará da conferência "Hannah Arendt: Do Exílio à Pós-Verdade", de 4 a 7 de setembro, no Centro Cultural San Martín , em comemoração ao 50º aniversário da morte da filósofa. A conferência é organizada pelo Goethe-Institut e pela Cátedra Walter Benjamin (DAAD) . Ela também visitará os Goethe-Instituts de Santiago, Córdoba e Montevidéu para apresentar seu livro. O evento conta com o patrocínio da Ñ .

Meyer argumenta: “Hannah Arendt provavelmente se tornou realmente conhecida em 1942, quando escreveu para o jornal Aufbau, fundado por emigrantes judeus da Alemanha. O jornal logo lhe dedicou uma coluna, que rapidamente se tornou um sucesso. A partir de então, “Arendt” tornou-se um nome a ser considerado. Sua primeira grande obra, As Origens do Totalitarismo (1951), foi amplamente resenhada, assim como a edição alemã de Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft (1955). Hannah Arendt tornou-se muito conhecida na Alemanha (através do rádio e da televisão) e, no final da década de 1950, já era considerada uma ‘estrela’. Desde então, as coisas não mudaram, para melhor ou para pior! Observe o vocabulário usado: ‘polêmica’, ‘a grande pensadora’, etc. Parece algo tirado do contexto. Arendt virou um rótulo.”

–Por que você acha que Hannah Arendt levou as tragédias de Ésquilo com ela quando viajou de Paris para Nova York em 1941?

– Por que Ésquilo ? Ela conhecia as peças dele desde os tempos de escola, pois faziam parte do cânone do ensino médio humanista. Talvez fosse coincidência; talvez ela sentisse que sua situação não lhe permitia ler nada além de Ésquilo. Os Persas também é a mais antiga tragédia grega sobrevivente, um retorno às origens da tradição para compreender o presente; afinal, é um movimento de pensamento no qual Arendt está sempre envolvida.

–O que significou para ela a citação de Os Persas , de Ésquilo, “A batalha é por tudo isso…”, escrita na última carta que ela enviou ao seu primeiro marido, Günther Stern-Anders?

– Quando Arendt escreveu esta frase para Günther Stern-Anders em 4 de agosto de 1940, a França havia se rendido cinco semanas antes, os preparativos para a batalha aérea contra a Inglaterra estavam quase completos, a Batalha do Canal da Mancha já estava a todo vapor e o Japão havia anunciado sua intenção de estabelecer uma "Nova Ordem" na "Grande Ásia Oriental". A Segunda Guerra Mundial estava a todo vapor e as medidas contra os judeus no Reich alemão e nos territórios ocupados estavam sendo intensificadas. A batalha que se aproximava realmente precisava ser travada por todos os meios.

–Como e quando Arendt soube da morte de Walter Benjamin? Como isso a afetou?

–Não se sabe de quem e quando exatamente Hannah Arendt soube que Walter Benjamin havia cometido suicídio em Port Bou em 1940. Na época, ela estava em Montauban com o marido. Em uma carta ao amigo em comum Gershom Scholem , datada de 21 de outubro de 1940, ela escreveu que Benjamin havia cometido suicídio em 26 de setembro e que ela e sua irmã Dora só descobriram quatro semanas depois. Em outra carta datada de 17 de outubro de 1941, quando Arendt já estava em Nova York, ela contou a Scholem tudo o que havia aprendido sobre a morte de Benjamin. Para Arendt, a morte de Benjamin foi acima de tudo um chamado para lidar com a "vida após a morte" de seu amigo (um termo cunhado pelo historiador de arte Aby Warburg ). Juntamente com Scholem, ela queria editar os escritos de Benjamin. Mas ele decidiu fazê-lo com Theodor W. Adorno . Uma primeira tentativa da editora Schocken Verlag falhou, mas Arendt publicou mais tarde um volume de textos de Benjamin e escreveu vários ensaios sobre ele e sua obra.

–Por que você afirma que Hannah Arendt “hoje existe apenas como uma figura pública”?

– Bem, Arendt é lida e interpretada como se não houvesse mais segredos. Ela é completamente transparente. Sua vida também foi considerada completamente clara desde a biografia de Elisabeth Young-Bruehl (1982). É claro que muitos documentos até então desconhecidos vieram à tona, mas o "quadro", como Arendt o chamou, não podia mais ser alterado. Considero isso um desenvolvimento perigoso. Arendt deve se tornar novamente uma pensadora perigosa, ou pelo menos surpreendente. Pelo menos em relação à sua vida, tentei perturbar as pessoas com esta biografia. Ninguém conhecia essas histórias antes. Dado o populismo de direita, as tendências autoritárias, o misantropo Putin e as inúmeras guerras ao redor do mundo, é hora de nos convencermos de que Arendt era diferente, mais revolucionária .

–Quando e como você percebeu que a prosa de Hannah Arendt mudou após a conclusão de suas duas obras fundamentais, a saber, As Origens do Totalitarismo e A Condição Humana ?

– As diferenças são perceptíveis apenas em inglês. Arendt não só tinha muito mais experiência e domínio dessa língua, como também era mais sofisticada em geral. Isso significa que, com "As Origens"... ela lançou as bases para a compreensão dos séculos XIX e XX, a partir das quais pôde abordar questões como a coexistência pública e privada, o indivíduo e seu ambiente, e uma teoria da ação. Apesar de todas as críticas culturais contidas em "A Condição Humana" , o livro é, em suma, a contrapartida positiva de "As Origens"...

–Como você se destacou como intelectual e acadêmico nos Estados Unidos na década de 1960?

Hannah Arendt simplesmente estava lá! Ela publicou a partir de 1941 e se tornou "visível" a partir de então, argumentando de forma inteligente e polêmica, incomum e surpreendente. Outros conseguiram reconhecê-la. Ela tinha amigos que editavam revistas ou eram editores, que reconheciam seu talento. Com cada livro, com quase cada ensaio, ela alcançava uma ótima repercussão. Além disso, na década de 1960, ela não estava mais sozinha, à medida que mais e mais mulheres, agora uma geração mais jovens, ingressavam na esfera pública. Finalmente, ficou claro que a hora havia chegado. Não nos iludamos: Arendt não promoveu ninguém, nem Susan Sontag nem ninguém. Mary McCarty já era uma escritora e ensaísta importante, mas outras mulheres poderiam ter precisado da ajuda de Arendt, mas ela era muito dura. Isso não tinha nada a ver com qualidade, mas com um espírito competitivo bastante feroz em relação ao seu próprio sexo...

–O que significou para você testemunhar o julgamento de Eichmann e a publicação do livro Eichmann em Jerusalém ?

– A curiosidade pode ter influenciado inicialmente sua decisão de comparecer ao julgamento de Eichmann. Em uma carta, Arendt escreveu que havia "perdido" os principais julgamentos de crimes de guerra em Nuremberg , mas que não deixaria essa oportunidade escapar. É claro que razões pessoais desempenharam um papel, como se pode facilmente imaginar. Mas não devemos esquecer que, desde que os detalhes do assassinato de seis milhões de judeus se tornaram conhecidos, Arendt estava preocupada com o "mal radical". Eichmann personificava essa ideia, por assim dizer. Então, Arendt teve que ir.

Nenhuma outra publicação foi sujeita a tantas revisões quanto Eichmann em Jerusalém: Um Relatório sobre a Banalidade do Mal . Isso diz muito sobre a importância desta obra para Arendt. As fortes reações que o livro provocou despertaram nela, acima de tudo, o desejo de explorar a "vida do espírito". Este projeto dominou seu pensamento de 1964/65 em diante, apesar dos numerosos e frequentemente significativos textos — lembro-me aqui apenas de "Sobre a Violência"; "Pensar"; "Querer" e "Julgar": essas três categorias giraram em torno de tudo até sua morte em 4 de dezembro de 1975. Todos sabemos que o livro correspondente, A Vida do Espírito , permaneceu inacabado, pois a última parte não pôde sequer ser formulada minimamente. Mas mesmo os textos sobre "Pensar" e "Querer" nunca receberam uma revisão final de Arendt. No entanto, o que agora podemos ler pela primeira vez, graças a uma edição crítica (Wallstein Verlag, Göttingen), é mais do que apenas uma pedreira. As reflexões que contém são uma declaração filosófica e política sobre o Holocausto. Nesse sentido, o livro remonta não apenas a Eichmann em Jerusalém , mas também à década de 1940.

– Você enfatiza que houve um momento de mudança em que “a questão se politizou e passou da filosofia para a história judaica moderna”. Que fatores contribuíram para isso? Em que ideias e contextos você estava pensando na época?

–Se quiserem, a transição da filosofia para a história judaica marcou sua virada para a política . Desde então, Arendt se questionou ao longo de sua vida por que a filosofia permaneceu no nível da autopreocupação, permanecendo assim comprometida com a chamada “primazia da teoria” e falhando em compreender que a “prática” não é algo que contamina a “doutrina pura”. No entanto, a ação humana é precisamente a síntese da teoria e da prática — o que não tem nada a ver com Marx — e somente violentamente as duas esferas podem ser separadas. Nesse sentido, a obra de Arendt é uma rejeição completa da redução voluntária da filosofia à teoria, da qual se acessa laboriosamente a prática, mas apenas para subjugá-la. Arendt levantaria o dedo indicador aqui e alertaria: “Kant é a exceção!” E o resto é a regra, seria preciso dizer então.

– Qual o papel de Karl Jaspers no seu desenvolvimento filosófico? Ele foi sua primeira grande influência?

–Karl Jaspers: foi seu professor, um amigo muito próximo, que restaurou sua confiança para poder interagir com alemães novamente. Ela falou com ele mais intensamente do que com qualquer outra pessoa no mundo, incluindo seu marido, Heinrich Blücher . Sua correspondência com Jaspers é, muito mais do que os textos um tanto insossos sobre ele, a exploração mais significativa de outra maneira de pensar. É impossível dividi-la em pessoal e filosófica, uma vez que não há fronteiras entre as duas. No entanto, uma coisa estava clara para Arendt: Jaspers não entendia que Arendt era judia, não alemã. Isso a decepcionou. É por isso que a correspondência não publicada de Arendt com a esposa de Jaspers, Gertrud Maier, que era judia, é ainda mais importante. O que quero dizer com isso agora pode ser lido no volume Sobre o Pensamento Independente: Hannah Arendt e Seus Críticos , editado por Georg Hartmann. Jaspers recupera Arendt para sua filosofia, cujo maior desafio residia no que ele chamava de "independência". Arendt supostamente a personificava. Mas ela, assim como Gertrud Maier , rejeitou firmemente esse uso.

– Você ressalta que “acredita-se que se vê a influência de Heidegger em todos os lugares”. Você se referia ao uso de termos como “ser-aqui”, “existência”, “entidade”, “temporalidade”. Como ela se sentia em relação a essa influência específica? Ela gostava dela ou a incomodava?

–Falar de influência é sempre vago. Arendt leu Heidegger por cinquenta anos, a partir de 1924 , pensando com ele e contra ele . Ela conhecia manuscritos que ninguém mais conhecia, às vezes o admirava e o decepcionou profundamente com seu livro de 1960, Vita Activa (o original em inglês, A Condição Humana , é muito diferente), tanto que ele permaneceu em silêncio por cinco anos e, posteriormente, escreveu bobagens insultuosas e sem sentido para ela. No entanto, o pensamento filosófico tinha que ser capaz de confrontar Heidegger, enquanto para Arendt tinha que ser inspirado por Jaspers. Ambos, por sua vez, tinham que confrontar o abismo, isto é, o Holocausto. Assim, Heidegger foi radicalmente reinterpretado por ela, pelo menos no que dizia respeito à sua intenção. Depois da guerra, ela o poupou da pergunta sobre suas ações e pensamentos entre 1933 e 1945. Ela achava que sabia que nada de sensato teria resultado disso (ela gostava de chamá-lo de "mentiroso"). Então ele abraçou sua filosofia, sua maneira de pensar. Algo que muitos ainda não o perdoaram. Mas foi assim.

–O que o seminário de Heidegger sobre O Sofista de Platão, realizado em Marburg no inverno de 1924-1925, significou para Arendt?

Para responder a essa pergunta, precisamos primeiro nos distanciar da perspectiva de Arendt sobre esta palestra. Considero a interpretação que ela fez de Heidegger em 1969, quando parabenizou publicamente seu professor e breve amante por seu 80º aniversário, extremamente questionável, até mesmo desconcertante. Em 1924/25, Arendt era uma mulher jovem e inteligente, fluente em grego antigo e profundamente interessada em filosofia.

A palestra de Heidegger sobre os sofistas é um exemplo paradigmático de seu imenso poder interpretativo, mas também da violência que exerceu — ele mesmo a chamou de "destruição" em Ser e Tempo — contra os textos. Isso pode ter impressionado Arendt, mas, até onde sabemos, ela não se tornou dependente disso, nem positiva nem negativamente, como tantos outros que assistiram a essa palestra com ela. Arendt desenvolveu desde cedo uma posição sobre esse assunto, que caracterizou com o termo "aluno". Um aluno, nesse sentido, absorve o que aprendeu, aplica e, assim, o transforma. Às vezes mais, às vezes menos. Sua abordagem aos textos da tradição nunca foi tão violenta quanto a de Heidegger, mas ela aprendeu com ele a não ter uma falsa reverência por 2.500 anos de história do pensamento. Isso é alguma coisa!

– Como você definiria ou explicaria a tensão entre Heidegger e Arendt em relação às suas diferenças? Ela está diretamente relacionada à ligação de Heidegger com o nazismo? Ou também se deve a diferentes pontos de vista quando, por exemplo, Heidegger argumenta que a humanidade sofreu alienação existencial devido ao domínio da tecnologia, uma ideia que Arendt questionou, argumentando que o domínio do animal laborans e do homo faber estava sufocando a esfera pública?

– Você tem toda a razão! Vita Activa , ainda mais do que A Condição Humana , contém uma forte rejeição à crítica de Heidegger à tecnologia . Além disso, o livro abre perspectivas antropológicas, enquanto Heidegger busca transcender a filosofia em favor do "pensar". Arendt também quer "pensar", mas sempre com a tradição. Para Arendt, o desejo de Heidegger de habitar o Ser é simplesmente uma fuga do mundo. Uma fuga que também é uma fuga da (própria) responsabilidade. Esta já é a razão essencial de sua crítica à tecnologia. Arendt reconheceu isso e a criticou de acordo.