David Glowacki, physicien : « L’idée de vivre 500 ans me fait plus peur que la mort »

Environ 5 % de la population a vécu une expérience de mort imminente . Les personnes qui souffrent d’accidents, d’arrêts cardiaques ou d’opérations chirurgicales complexes et qui survivent finalement se souviennent souvent de moments où elles ont marché vers une lumière, ont vu leur corps de l’extérieur ou se souviennent de personnes les appelant de l’au-delà. Très souvent, l’expérience change leur vision de la vie et réduit leur anxiété face à la mort.

C'est ainsi que s'en souvient David Glowacki , chercheur au Centre singulier de recherche en technologies intelligentes de l'Université de Saint-Jacques-de-Compostelle (CITIUS), qui, il y a près de deux décennies, a lui aussi frôlé la mort. En 2006, lors d'une randonnée, il a été victime d'une chute de 30 mètres qui lui a fracturé plusieurs vertèbres, la hanche et provoqué une contusion thoracique qui a inondé ses poumons. Alors qu'il attendait l'hélicoptère de secours, il remarqua qu'à chaque respiration, ils se remplissaient de sang et pensa que c'était la fin.

Brisé, il se souvient comment sa conscience s'est séparée de son corps et comment son corps est devenu une lumière qui grandissait et diminuait en intensité au rythme de sa respiration. Il a survécu et a cessé d’avoir peur de la mort. Aujourd'hui, ce physicien moléculaire américain a décidé d'utiliser la réalité virtuelle pour aider les patients en danger de mort à ressentir la même libération que lui. Son projet NUMADELIC recevra 900 000 euros sur trois ans fournis par la Fondation Tiny Blue Dot aux États-Unis pour recréer son expérience de mort imminente en réalité virtuelle, ce qu'il a déjà fait avec succès avec l'expérience de la prise de drogues psychédéliques à des fins thérapeutiques .

Demander. Comment ce projet a-t-il commencé ?

Répondre. De nombreuses recherches montrent que les personnes ayant vécu des expériences de mort imminente ont des niveaux d’anxiété et de dépression considérablement réduits lorsqu’elles pensent à la mort. Ils parlent souvent d’un sentiment transcendantal de paix et d’acceptation des cycles naturels de l’existence, et décrivent souvent le sentiment que malgré la fin du corps physique, il y a une partie de leur conscience qui continuera d’une manière ou d’une autre. Vous pourriez penser que c’est fou, et beaucoup de gens le pensent, mais cette observation suggère que si nous avions un moyen de simuler une expérience de mort imminente, cela pourrait peut-être aider à réduire la peur et l’anxiété que les gens ressentent face à la mort.

Plusieurs médecins, psychologues et psychiatres ont étudié l’utilisation de drogues psychédéliques pour simuler une expérience de mort imminente. Une grande partie de ces recherches ont montré que les psychédéliques aident également à réduire la peur de la mort et l’anxiété qu’elle provoque. Cependant, les psychédéliques sont délicats car ils ne sont pas légaux partout. De plus, si une personne a reçu un diagnostic de cancer, elle prend souvent déjà plusieurs médicaments et il n’est pas conseillé d’en ajouter davantage.

Q. Il semble difficile de recréer en réalité virtuelle quelque chose d’aussi intense qu’une expérience de mort imminente ou la prise de champignons hallucinogènes.

A. Dans un article de 2022, nous avons montré qu’il est possible de recréer les effets des drogues psychédéliques chez des personnes grâce à des expériences de réalité virtuelle de groupe, du moins de la manière dont les participants disent se souvenir de l’expérience. Quand quelqu’un prend une drogue psychédélique, on lui la donne, il l’ingère, puis il vit une expérience. Et après cette expérience, ils vous posent beaucoup de questions sur ce que vous avez ressenti et comparent ensuite vos réponses à d'autres types d'expériences. Lorsque nous avons réalisé cette recherche avec la réalité virtuelle, nous avons montré que nous obtenions les mêmes résultats sur ces mesures que les personnes à qui on avait administré de la psilocybine et du LSD dans un cadre clinique. Nous avons été très surpris.

Vivre cette expérience avec la réalité virtuelle n’est pas la même chose que prendre des champignons ou de l’acide, ou vivre une expérience de mort imminente. Cependant, les effets sur la façon dont les gens se souviennent de l’expérience et en parlent par la suite sont presque les mêmes. Une grande partie du travail de notre laboratoire vise à amener les gens dans un état d’esprit où ils sont réceptifs à cette nouvelle façon de percevoir.

Q. Les croyances personnelles influencent-elles l’effet de la thérapie ?

A. Nous allons examiner cela dans le cadre de ce projet, mais la première chose que je dirais est que les points de vue des gens seront presque certainement influencés par leurs croyances. Il existe cependant des idées partagées par de nombreuses traditions religieuses, comme celle selon laquelle il existe une réalité physique et, en même temps, une réalité spirituelle ou énergétique. Pour moi, ayant fait mon doctorat en physique computationnelle, où j'ai étudié la mécanique quantique, ce que je trouve vraiment intéressant, c'est que la mécanique quantique est une théorie qui nous dit que les objets physiques et matériels, tels que nous les imaginons, peuvent en fait être décrits comme des ondes d'énergie, donc même d'un point de vue scientifique, dans l'un des modèles les plus fondamentaux de la physique, nous avons une description de la réalité qui couvre ces deux domaines.

Ce que nous percevons avec nos yeux est la réalité matérielle et physique. Mais la physique travaille avec une réalité énergétique plus diffuse, plus délocalisée. Lorsque nous parlons de ce travail avec les gens, nous ne le présentons pas comme quelque chose qui concerne la spiritualité, les auras ou les concepts ésotériques. Au contraire, nous leur disons : « Écoutez, peu importe ce que vous croyez, quel que soit votre système de croyances, le modèle le plus important dont nous disposons en physique théorique nous dit que notre essence est, en fait, une essence énergétique. Mais nous ne le percevons pas avec nos yeux. Pour voir ce monde énergétique, nous avons besoin d’instruments très spécifiques. Et la physique, comme de nombreuses branches de la science, nous fournit ces outils. Mais le fait que nous soyons des êtres d’énergie continue, en communication et interaction constantes avec notre environnement, est une réalité scientifique.

L’efficacité de ce que nous avons fait tient en partie au fait que nous avons adopté une approche qui n’est pas controversée pour la plupart des gens. La mécanique quantique n’est pas un sujet controversé. Nous disons simplement : « Il y a une réalité et il y a une autre réalité, et nous allons vous proposer une façon d’imaginer cette autre réalité. »

Q. Cette technique pourrait-elle être utile aux personnes en bonne santé pour réduire l’anxiété face à la mort ?

A. Je pense que tout le monde doit réfléchir à ces choses, pas seulement ceux qui ont un diagnostic terminal, mais beaucoup de gens, lorsqu'ils sont en bonne santé, ne ressentent pas le besoin d'y penser. Lorsqu’une personne reçoit un diagnostic de cancer, elle sait qu’elle doit commencer à réfléchir à ces questions.

Nous avons besoin d’une conversation culturelle sur ce que signifie vivre et ce que signifie mourir. Nous disposons de tous ces outils scientifiques avancés, mais beaucoup de gens n’ont pas de langage pour parler de la mort. Ils n’ont pas de bonnes façons de penser à elle. Nous vivons dans une culture qui valorise l’existence par-dessus tout. Nous avons un système de santé qui essaie de maintenir les gens en vie le plus longtemps possible tout en prétendant que la mort n’existe pas.

Nous sommes à un point de notre évolution technologique où nos méthodes pour prolonger la vie ont été si efficaces que nous avons presque oublié la réalité de la mort. Et nous devons nous en souvenir à nouveau. Ce projet s’inscrit dans une conversation culturelle plus large.

Q. Que pensez-vous des projets transhumanistes qui visent à prolonger l’espérance de vie de plusieurs siècles, voire à nous rendre immortels ?

R. L’idée de vivre 500 ans me fait plus peur que la mort, peut-être parce que j’ai vécu cette expérience de mort imminente et que c’était tellement agréable. Je n’ai pas de sentiments très forts à l’égard du transhumanisme, même si de nombreuses personnes dans la Silicon Valley sont obsédées par l’idée de vivre longtemps.

Q. Pensez-vous que votre expérience de mort imminente était réelle ou pourrait-elle simplement être une hallucination ? Parce qu’il n’y a aucun moyen de le savoir scientifiquement.

A. Il existe des exemples de personnes qui étaient cliniquement mortes depuis cinq ou dix minutes et qui sont revenues à la vie, sans aucun signal cérébral ou cardiaque. Et les questions sont nombreuses : s’agit-il d’expériences réelles ou simplement d’hallucinations provoquées par un manque d’oxygène au cerveau ? Pour moi, l’expérience était bien réelle, mais maintenant, évidemment, je suis en vie et je vous parle. Alors, je suis mort ? Peut-être pour un moment. Mais nous pensons généralement à la mort comme à un état dont on ne peut pas revenir. Donc, si notre définition de la mort est la perte irréversible d’identité sous une forme reconnaissable, je suppose que je ne suis pas mort, car les gens peuvent toujours reconnaître mon modèle dans cette vie.

Ce qui est intéressant pour moi, si je regarde cela d'un point de vue purement perceptif, c'est que les visions et la phénoménologie de mon expérience ont beaucoup en commun avec les expériences liées aux drogues psychédéliques et à d'autres expériences de mort imminente. Ce que j’ai vécu n’est pas quelque chose qui m’est arrivé seulement. Beaucoup de gens ont vécu quelque chose de similaire.

Je pense que, si je suis pratique, le résultat de cette expérience est que j’ai maintenant très peu peur de la mort dans ma vie quotidienne. Nous pouvons débattre de la question de savoir si je suis réellement mort ou si c'est vraiment ça la mort, mais si le but est de réduire l'anxiété et la dépression, qui s'en soucie ? Je n’ai pas peur de la mort et beaucoup de gens qui ont vécu cette expérience n’ont plus peur de la mort. C'est une chose positive. D’un point de vue scientifique, c’est une question très intéressante, mais d’un point de vue pratique, si ce que nous voulons c’est aider les gens à gérer leur peur, c’est une question sans importance. Essayons de donner aux gens l’opportunité d’approfondir cette expérience. C'est la logique derrière ce projet.

Q. Ce n’est pas parce qu’il existe des expériences communes que ce que vous voyez est réel ou que cela prouve qu’il existe une vie après la mort. Pour les scientifiques, il est très difficile d’éviter de telles questions. Peut-être certains diraient-ils la même chose de la religion : elle a été très réconfortante pour beaucoup de gens, mais la science a remis en question et affaibli, en influençant les faits, de nombreuses croyances qui étaient utiles aux gens.

A. Il existe de nombreux scientifiques qui souhaitent expliquer l’expérience de mort imminente d’une autre manière. Mais il y a quelque chose d’important à comprendre à propos de la science. La science tente d’expliquer les phénomènes en utilisant un autre niveau d’analyse. La science est un outil pour expliquer le monde, et je suis un scientifique, mais je comprends la science comme une méthode, elle prend toujours une chose et l'explique en termes d'une autre. Et ainsi de suite, couche après couche, chaque fois avec des niveaux d’explication plus petits et plus détaillés.

Alors bien sûr, la science va essayer d’expliquer une expérience de mort imminente en ces termes. Mais la science a aussi ses limites. Si nous continuons à décomposer et à déconstruire la réalité, nous arrivons à un moment donné à la grande question : d’où vient tout cela ? Et c’est une question à laquelle la science ne pourra jamais répondre, car elle ne peut étudier que des choses qui se produisent encore et encore, des millions de fois. Les expériences nécessitent une répétabilité. Mais autant que nous le sachions, l’existence de la conscience et de l’univers lui-même est un événement unique.

Le miracle de l’existence dans son ensemble est complètement hors de portée de la méthode scientifique. Et nous devons comprendre cela en tant que scientifiques. C’est pourquoi je pense que de nombreuses personnes dans le monde scientifique veulent discréditer la religion. Mais la religion et les traditions spirituelles ont tenté de répondre à cette question. Ils disent : « Nous ne pouvons pas expliquer d’où tout cela vient, mais nous devons quand même savoir, nous avons besoin d’un objectif, nous avons besoin d’un sens de l’éthique, nous avons besoin d’un moyen de nous comprendre par rapport à tout le reste. » Parce que la science ne peut pas nous donner ces choses. Et nous avons besoin de ces choses pour vivre une vie saine et productive, et pour profiter du monde naturel. Nous avons besoin d’autres façons d’aborder la réalité, au-delà des simples explications mécaniques de cause à effet.

Il est important de reconnaître les limites de la science, mais nous pouvons adopter une approche scientifique pour étudier ces expériences. Nous pouvons provoquer des expériences de mort imminente chez les gens, observer les résultats, les améliorer et continuer à travailler avec eux. Mais je ne suis pas sûr que la science puisse jamais dire quoi que ce soit de définitif sur ces expériences, simplement par définition. Parce que si quelqu'un meurt vraiment, linguistiquement, cela signifie que vous ne pourrez plus jamais parler à cette personne. Alors comment pourrions-nous réaliser une étude scientifique ? C'est impossible.

Je pense que ce qui rend l’étude de la mort si inconfortable pour la science, c’est qu’elle représente une limite. C’est le point où les limites de la méthode scientifique rencontrent les mystères de l’existence. La science atteint un certain point, et le mystère de l’existence commence juste après. La mort est l’un de ces points d’intersection. C'est ça qui est fascinant. Nous devons être plus philosophiques sur ce qu’est réellement la science en tant que méthode. J'aime la science, elle est puissante, elle a amélioré nos vies. Mais cela ne peut pas non plus résoudre absolument tous nos problèmes. La science a des limites et des frontières, et nous avons besoin d’autres façons de penser le monde pour nous aider lorsque la science atteint ces limites.