Die seltenen Atome des Glücks und der nötige „Herzschlag“, um sie hervorzurufen. Über Guido Ceronetti

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Nur wenige Reisende erreichen Ende Oktober das auf einem Hügel gelegene Cetona , heute eines der mondänsten Dörfer Umbriens, nicht nur, weil einige der Granden Italiens hier ihre Sommerresidenzen besitzen, Villen im Schatten der Gärten. Cetonas wichtigster und verschwiegenster Bewohner, Guido Ceronetti , fühlte sich in diesen jedoch nicht wohl. Im alten Orient wäre ein Wesen wie er als Hakim verehrt worden, ein Weiser, der die Berufe des Denkers und des Arztes in sich vereinte. Ceronetti selbst verortete sich hinsichtlich seiner spirituellen Position irgendwo in dem Raum, „der Buddha von Émile Littré trennt“. Für ihn bestand „das Problem der Erlösung (der wahren Weisheit)“ darin, sich selbst zu entleeren, selbst wenn er nichts weiter tat, als seinen „freizügigen Neugierden“ zu folgen, während er sich vollkommen bewusst war, dass „Gott nur zu einem leeren, in ihm konzentrierten Herzen kommen kann, nicht zu einem Herzen voller Wörterbücher“. Aber vielleicht gibt nicht einmal diese Beschreibung seiner intellektuellen Position eine Antwort auf die Frage, wer Guido Ceronetti war.

Ein anderer Antwortversuch mag beunruhigend klingen: Ceronetti war Essayist und Romanautor, Dramatiker und Puppenspieler, Christ, Buddhist oder Taoist (je nach Epoche). Er war Asket, Vegetarier und Wahrsager, Organist, Mystiker und Gnostiker, ein Mann der Frauen und ein sarkastischer Chronist kultureller und politischer Ereignisse. Er war Teemeister, Exeget alttestamentlicher Texte und ein durch seine Frauenverehrung gehemmter Menschenfeind. Ein geschworener Feind aller Vulgarität und ein unermüdlicher Plagegeist des technokratischen Dämons – sicherlich war kein anderer Denker seit Cioran so traurig und fasziniert von der menschlichen Verlassenheit unserer Zeit. Wie Tschechow könnte man auch Ceronetti als „Genie der Freundschaft“ bezeichnen. Er war ein Mann der Liebe, ein Mann, der vor seinem Rednerpult mit unerschöpflicher Hingabe den Pfaden der östlichen und westlichen Weisheit folgte und unermüdlich nach dem göttlichen Kern im menschlichen Geist suchte.

Geboren 1927 in Turin – seine Mutter arbeitete als Kassiererin in einem kleinen Kino, sein Vater betrieb ein Kunsthandwerksgeschäft – suchte er schon als Kind intellektuellen Freiraum außerhalb seiner „besessenen Familie“, einen Freiraum, den er in Büchern und ab Mitte der 1950er Jahre im Unterricht eines älteren Rabbiners fand, dessen Frau und Kinder auf der Flucht nach Italien am Brenner von der Gestapo aus einem Zug verschleppt und kurz darauf in einem Konzentrationslager ermordet wurden. Dieser bärtige, vom Schicksal so grausam heimgesuchte, aber dennoch unerschütterliche Jude lehrte seinen jungen Schüler Alt-Hebräisch, eine Sprache, die Ceronetti zeitlebens studierte, um dem „verbalen Tumult“ und der „verzweifelten Klarheit“ des Predigerbuchs zu begegnen, das er zusammen mit den Psalmen, dem Buch Hiob, Jesaja und dem Hohelied ins Italienische übersetzte und seine Übersetzungen mit erhellenden Kommentaren versah, für die ihm seine Leser nie genug danken können. Vielleicht hat kein anderer Bibelexeget die verstörenden Texte des Alten Testaments in ihrer autoritativen und schmerzhaften Kraft so eindringlich wiedergegeben.

Als der fast neunzigjährige Ceronetti auf seine jahrzehntelange Beschäftigung mit biblischen Texten zurückblickte, erschien sie ihm als eines jener Duelle, die Joseph Conrad beschrieben hatte. Seinen endgültigen Sieg verdankte er einer besonderen Gabe: Mehr als andere erkannte er die magische Kraft des poetischen Wortes, eine Kraft, die untrennbar mit dem Klang verbunden ist. Wie der Autor des Hohelieds suchte Ceronetti nach dem heilenden Klang der Sprache, ihrer geheimnisvollen Schwingung, einem Klang, den er auch in der Malerei, der Architektur und im Kino spürte. Alle Phänomene, denen er sich leidenschaftlich widmete, wie die Gemälde von Grünewald oder Rembrandt, die Gedichte von Baudelaire oder Kavafis, die Oden des Horaz oder die Manifestationen der Liebe, erforschte er auf der Suche nach jenem Klang, den man vielleicht als „Klang des Herzens“ bezeichnen könnte. Er wusste, dass nur der „richtige Ton“ etwas Unverderbliches besitzt, dass nur er mit der Ader des Lebens verbindet .

Während Dantes höllische Reisen an der Seite Vergils so aufregend waren wie die Durchquerung eines indischen Zirkuszeltes, war Ceronettis Hölle eine von Technologie beherrschte Betonebene, gefüllt mit Kohlenmonoxid, überflutet von Industrieabwässern und bewohnt von toten Seelen. Auf seiner fast neun Jahrzehnte dauernden Reise durchquerte er „das Reich des Bösen“, wo ihm die Sprache als einziges Mittel zur Beschwörung von Feuer und Dämonen diente. Nichts war sicher vor dem durchdringenden Blick dieses Gelehrten, der aus der Welt der Alraunen kam, sich von grünem Tee und Gerstenkörnern ernährte und schnell erkannte, dass „die gefährlichste Waffe, die je erfunden wurde, der Mensch ist“. Nach dem Verschwinden der wilden Tiere und der Vertreibung der Schrecken des Himmels – seiner Ansicht nach relativ angenehme Ablenkungen – ist der Mensch die einzige verbleibende Quelle des Schreckens auf der Welt. In Metropolen, schreibt Ceronetti, ist dieser Terror so stark, dass er sie in monströse Festungen der Angst verwandelt.

„Gellius sagt, dass Mäßigung Sokrates durch Enthaltsamkeit und ein geordnetes Leben vor der athenischen Pest rettete.“ Vielleicht dem Beispiel des Philosophen folgend, schützte sich auch Ceronetti durch Mäßigung und Enthaltsamkeit vor den Übeln unserer Zeit. Sein Motto lautete: „Iss wie eine Ameise und defäkiere wie ein Elefant“ – nicht nur aus physischen, sondern auch aus metaphysischen Gründen. Doch dieser italienische Hakim wollte nichts Menschliches, Schönes und Märchenhaftes auslöschen, das noch in der Welt verblieben war, denn obwohl er glaubte, dass die schlafwandelnde Menschheit ihren eigenen Scheiterhaufen errichtete, glaubte er an das Glück; ja, er war ein Sammler jener seltenen Glücksatome, die die Kraft haben, unser Leben erstrahlen zu lassen.

„Trink Tee und verzweifle nicht!“ Zwischen den Äpfeln und Birnen, den Trauben und den roten Blumen in dem Obstkorb, den ich für Guido Ceronetti vorbereitet und im Oktoberregen durch eine dunkle Gasse in Cetona in die Bibliothek seiner Wohnung getragen hatte, lag ein Beutel Japan Kamairi – First Flush, eine Anspielung auf einen seiner Teegedanken: „In den tiefen geistigen Regionen, wo das Denken den Weg betrachtet, wo der Himmel sich neigt, bis er mit seinem unsichtbaren Tanz unsere schmerzhafte Anstrengung, ihn zu durchdringen, umschreibt, wird vor allem der Duft des Tees wahrgenommen, als Ankündigung, dass der Himmel nahe ist.“ Guido Ceronetti war sein Leben lang mit dem Stern des Geistes verbunden, der selbst an diesem regnerischen Tag in seinen kurzsichtigen Augen leuchtete, deren Klarheit das Alter keineswegs getrübt hatte. Er übersetzte einmal einen Satz von Kafka, der besagt, dass der Mensch zwei Fluchtwege hat: Selbstmord oder den Geist. „Der Welt kann man immer noch entkommen, durch Gewalt oder durch Sanftmut.“ Wer Ceronettis Bücher gelesen hat, weiß, dass er, egal wie viel Schmerz und Angst Gott ihm auferlegt hätte, niemals den ersten Weg gewählt hätte, denn er verletzt das Heilige, und das Heilige macht Angst. „Aber auch seine Abwesenheit, ja die entweihte Welt, ohne Regeln, ohne Verbote. Wir können nicht frei existieren. Wir müssen das wählen, was uns den größten Trost bringt.“

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