Pedro Cuartango und die Theologie der Ungewissheit

Pedro G. Cuartangos Buch zielt nicht darauf ab, das Rätsel Gottes zu lösen, sondern es zu stellen. Es verschärft es auch nicht. Es öffnet lediglich die Tür zur Ungewissheit mit dem Schlüssel des Gewissens. Mit anderen Worten: Es wagt den Blick nach innen, während die Welt sich daran gewöhnt hat, den Geist in Selbsthilfebüchern, Bauchmuskelübungen und Silicon-Valley-Orakeln zu suchen.

Cuartango ( Miranda de Ebro , 1955) propagiert weder den Atheismus noch den Glauben. Sein Evangelium ist ein Evangelium des Zweifels, ein Zeugnis irgendwo zwischen Autobiografie und Philosophie, das bekennt, dass Gott nicht tot ist, sondern sich versteckt. Er hat nicht gesprochen, aber wir spüren es. Wir sehen ihn nicht, aber er schaut uns an. Von weitem. Durch die innere Pupille. Als hätte der Schöpfer – die ursprüngliche treibende Kraft – es vorgezogen, sich in einem schwarzen Loch zu verstecken, um seine Vollkommenheit nicht durch unsere verunreinigten Gebete zu beflecken.

Das Beunruhigendste und vielleicht auch Edelste an diesem Essay ist, dass Cuartango nicht versucht, irgendjemanden zu überzeugen. Er muss sich nur entblößen. Er muss sich nur an die ferne, strenge Gestalt Pius XII. am Kopfende seines Bettes erinnern, an die lateinischen Litaneien seiner Kindheit, an den Jesuitenpater, der ihm Anselms ontologisches Argument wie einen Zaubertrick erklärte. Er muss sich auch an Descartes erinnern. mit seinen angeborenen Ideen und der heilige Thomas mit seinen fünf Wegen zu einem Gott, der weder auf den gepflasterten Straßen der Vernunft noch auf den sentimentalen Pfaden der Kindheit gefunden werden kann.

Die Vorstellung von Gott, sagt Cuartango, mag unser Gewissen beeindrucken, aber das bedeutet nicht, dass er existiert. So wie wir uns Einhörner oder Meerjungfrauen vorstellen können, ohne dass sie aus dem Schlamm auftauchen oder auf Werften grasen. Nicht der Glaube ist das Argument, sondern der Schwindel. Und Schwindel, wie Liebe oder Todesangst , ist nicht begründet: Er wird erlitten und schickt uns zurück ins Zusammenleben.

Das Beunruhigendste und vielleicht auch Edelste an diesem Essay ist, dass Cuartango nicht versucht, irgendjemanden zu überzeugen. Es genügt, sich nackt auszuziehen.

Deshalb präsentiert sich das Buch nicht als Suche, sondern als Geständnis. Ein agnostisches, fast sakramentales Geständnis, in dem Cuartango sich selbst auf halbem Weg zwischen der existenziellen Angst eines Camus und dem lauwarmen Trost eines Montaigne verortet. Was ist der Sinn des Lebens? Warum das Spiel verlängern, wenn es keine Regeln, keinen Schiedsrichter, keine Anzeigetafel gibt? Cuartango stellt diese Frage nicht ernst. Er tut es mit der Leichtigkeit, mit der man auf einem leeren Platz einen Kaffee trinkt, überzeugt davon, dass die Schönheit des Augenblicks keiner Erklärung oder theologischen Begründung bedarf.

Dieses Buch hat etwas Stoisches und Dämmerhaftes an sich. Es erinnert an die Spaziergänge eines Exilanten durch seine Heimatstadt. Die Rückkehr nach Miranda de Ebro ist keine Touristenattraktion, sondern eine intime Liturgie. Der Autor schlendert durch die Obstgärten, blickt auf das stille Bett des Ebro und begreift, dass der Fluss nicht fließt, sondern bleibt. Dass Generationen diese Brücke überquert haben wie jemand, der die Schwelle zum Leben überschreitet, ohne zu wissen, dass sie sich auf dem Weg ins Nichts befinden. Und doch erzeugt das Bewusstsein dieser Endlichkeit keinen Zynismus, sondern Mitgefühl. Für sich selbst und für andere . Für das Kind, das war und nicht mehr ist. Für den Vater, der starb, ohne dass man ihm „Ich liebe dich“ gesagt hätte. Für die Idee von Gott, die sich an Sonntagen ohne Messe wie ein Zuckerwürfel im Kaffee auflöste.

In Zeiten flüssiger Dogmen und Kioskreligionen hat Cuartango ein unverschämtes Buch geschrieben. Nicht weil es provoziert, sondern weil es zum Nachdenken anregt. Weil es langsam denkt. Weil es wagt, das Wort „Gott“ ohne Anführungszeichen oder Sarkasmus, ohne Exhibitionismus oder Getöse zu verwenden, als glaubte es noch immer an die heilende Kraft von Fragen. Selbst derer, auf die es keine Antworten gibt.

Wer wagt es heute noch zu schreiben: „Gott ist ein Wassertropfen“? Wer erlaubt sich Zweifel, ohne sie als Geste der Kultiviertheit oder moralischen Überlegenheit zur Schau zu stellen? Wer macht den Glaubensverlust zu einem Akt literarischer Ehrlichkeit und nicht zu einem Vorwand , seinen Skeptizismus zur Schau zu stellen ? Zweifel am Zweifel sind das schmerzhafteste Paradoxon des Agnostizismus.

Worte von Pedro García Cuartango. Derselbe Mann, der am Leichnam von Johannes XXIII. weint. Derselbe Mann, der davon träumte, Missionar in Afrika zu werden. Derselbe Mann, der zu Gott betete, ihn von den Sünden seiner Jugend zu erlösen. Derselbe Mann, der mit fast siebzig Jahren alt und klar im Kopf, sentimental und ungläubig ist, mit mehr Fragen denn je und weniger Zeit, sie zu beantworten.

Letzten Endes kann sogar Gottes Schweigen eine Form der Antwort sein. Oder ein Echo.

Es gibt keine Gewissheiten in Das Rätsel Gottes Doch es gibt eine Gewissheit, die all dem zugrunde liegt: das Bewusstsein, dass Fragen besser ist als Schweigen. Und dass am Ende selbst Gottes Schweigen eine Antwort sein kann. Oder ein Echo. Oder ein Spiegel.

Inmitten so vieler unbeantworteter Fragen, inmitten so vieler dunkler Nächte der Seele gibt es Momente, in denen das Mysterium präsent wird. Keine dogmatische oder übernatürliche Präsenz. Nicht der Donner Jahwes oder der brennende Dornbusch. Vielmehr eine intime, fast körperliche Schwingung. Wie wenn Bach spielt.

Denn Bach antwortet nicht . Auch Bach beweist nichts. Aber es geschieht. Es geschieht wie ein metaphysisches Ereignis. Wie eine Erleuchtung ohne Dogma. Bachs Musik ist das, was uns Gott am nächsten bringt, ohne seinen Namen aussprechen zu müssen. Und Cuartango selbst wusste das, als er dieses Buch schrieb, als hätte er es mit einer offenen Partitur im Hintergrund geschrieben: die Goldberg-Variationen im Morgengrauen, die Chaconne d-Moll als persönliches Requiem, das Magnificat als letzte Zuflucht der Transzendenz.

Man muss nicht glauben, um Bach zuzuhören. Aber es ist unmöglich, ihm zuzuhören, ohne zu ahnen, dass da noch mehr ist. Eine unsichtbare Logik. Eine Harmonie, die dem Urknall vorausging . Eine Ordnung, die nicht aufdrängt, sondern tröstet. Bachs Gott droht nicht und beobachtet auch nicht. Bachs Gott spricht nicht, sondern singt. Und er singt aus der Intimität einer Zelle, aus der Arithmetik der Sphären, aus dem geheimen Puls unseres Bewusstseins.